ఈ రోజు '31-03-2023' ధర్మరాజ దశమి! Dharmaraja Dasami

 

ఈ రోజు '31-03-2023' ధర్మరాజ దశమి!

ఈ పుణ్య దినాన్ని 'ధర్మరాజ దశమి' లేదా 'యమ ధర్మరాజ దశమి' అంటారు. ఈ రోజు, మరణానికి దేవుడయిన యమ భగవానుడికి అంకితం చేయబడింది. యమధర్మరాజు అని కూడా పిలువబడే ధర్మరాజుకు అంకితం చేసిన పూజ ఈ రోజు జరుగుతుంది. ఈ వ్రతాన్ని 10వ రోజు చైత్ర మాసం శుక్ల పక్షంలో పాటిస్తారు. ప్రాథమికంగా ఈ రోజున చేసే పూజలు, భక్తుడి నుండి మరణ భయాన్ని తొలగించే దిశగా ఉంటాయి. మరణం యొక్క రహస్యం గురించి తెలుసుకోవడానికి యమ నివాసానికి వెళ్ళిన కథ, ఉపనిషత్తులోని యువ నచికేతుల కథ, వినడం ఆనందంగా ఉంటుంది.

ఉపనిషత్తులకు వేదాంతాలు అని పేరు. ఆధ్మాత్మిక జ్ఞానంలోని లోతును 'వేదాంతం' అని పిలుచుకునేంతగా ఉపనిషత్తులు భారతీయ తాత్విక చింతనను ప్రకటిస్తున్నాయి. ఉపనిషత్తులో అక్కడక్కడా కొన్ని కథలు కనిపించినా, వాటిలో సత్యకామజాబాలి, నచికేతుడి కథలకి చాలా ప్రాముఖ్యత ఉంది. నిజాన్ని నిర్భయంగా ఒప్పుకోవడమే జ్ఞాని లక్షణం అని సత్యకామజాబాలి చెబితే, అన్న మాటకు కట్టుబడాలి అని నచికేతుని కథ ప్రస్ఫుటం చేస్తుంది..

[ పిచ్చుకల రూపంలో ధర్మదేవతలు జాబాలికి నేర్పిన గుణపాఠం: https://youtu.be/L4UeG2rUorU ]

ఇక నచికేతుడి కథలోకి వెళితే..

పూర్వం గౌతముని వంశానికి చెందిన వాజశ్రవసుడనే బ్రాహ్మణుడున్నాడు. అతను ఒకసారి విశ్వజిత్‌ అనే యాగాన్ని సంకల్పించాడు. అప్పటికే జ్ఞానిగా పేరు పొందినవాడు కాబట్టి, వాజశ్రవసుని యాగం గురించి వినగానే, జనం తండోపతాండాలుగా వచ్చారు. యాగం అద్భుతంగా సాగి, నిరాటంకంగా ముగిసింది. ఇక దాన కార్యక్రమాలలో భాగంగా, వాజశ్రవసుడు ఆరోగ్యంగానూ, ధృడంగానూ ఉన్న గోవులను తన వద్దనే ఉంచుకుని, వట్టిపోయిన ముసలి ఆవులనూ, అనారోగ్యంతో బలహీనంగా ఉన్నవాటినీ దానం చేయడం మొదలుపెట్టాడు. తండ్రి ప్రవర్తన చూసిన నచికేతునికి బాధ కలిగింది.

దానం అంటూ చేస్తే, అది అవతలివాడికి ఉపయోగపడేదిగా ఉండాలే కానీ, తన దగ్గర ఉన్నవాటిని వదిలించుకునేదిగా ఉండకూడదు కదా! అన్న సందేహం కలిగింది. పైగా బాల్యచాపల్యంతో తండ్రి దగ్గరకు వెళ్లి, 'ఇలా మీకు పనికిరాని వాటన్నింటినీ దానం చేస్తున్నారు సరే.. ఇంతకీ నన్నెవరికి దానం చేస్తారు?' అని అడిగాడు. పిల్లవాడు అదే ప్రశ్నను మాటిమాటికీ అడగడంతో, తండ్రికి చిర్రెత్తుకొచ్చి, 'నిన్ను ఆ యముడికి దానం చేస్తున్నాను పో' అన్నాడు.

తండ్రి నోటినుంచి అలాంటి మాట వినిపించగానే, నచికేతుడు నిశ్చేష్టుడయ్యాడు. తొందరపడి తాను అన్నమాటకు తండ్రి కూడా పశ్చాత్తాపపడ్డాడు. 'ఏదో పొరపాటున అనేశాను. ఊరుకో' అన్నాడు తండ్రి. కానీ నచికేతుడు ఊరుకోలేదు. పవిత్రమైన యజ్ఞసమయంలో, అందులోనూ దానం జరుగుతున్న సందర్భంలో, తండ్రి నుంచి అలాంటి మాట వచ్చిందంటే, దానిని నెరవేర్చి తీరాలనుకున్నాడు నచికేతుడు. 'పొరపాటున అనేశాను' అని తండ్రి ఎంతగా వారిస్తున్నా వినకుండా, ఆ యయునికి తనను తాను అర్పించుకునేందుకు బయలుదేరాడు.

యమలోకంలో నచికేతునికి యముని దర్శనం అంత త్వరగా లభించలేదు. జీవకోటి పాపపుణ్యాలను బేరీజు వేస్తూ, సమయం వచ్చినప్పడు వారి ప్రాణాలను హరిస్తున్న యముడు, తలమునకలై ఉన్న యముడు, ఎప్పుడో మూడు రోజుల తరువాత నచికేతుని గమనించాడు.

'ముక్కుపచ్చలారని పసి పిల్లవాడికి యమలోకంలో పనేంటి? ఇంటికి పో' అన్నాడు యముడు. కానీ నచికేతుడు అదరకుండా బెదరకుండా, జరిగినదంతా చెప్పి, తనను దానంగా స్వీకరించమని యముడిని ప్రార్థించాడు. 'ఏదో తొందరపాటుగా అన్నంత మాత్రాన, నీ ఆయువు తీరకముందే నిన్ను స్వీకరించడం భావ్యం కాదు. నిన్ను నేను స్వీకరించలేను. పైగా నచికేతుని సత్యనిష్ఠకు ముచ్చటపడి, నువ్వు నా ద్వారం ముందు మూడు రోజుల పాటు నిద్రాహారాలు లేకుండా గడిపావు కాబట్టి, నేనే నీకు మూడు వరాలను ఇస్తాను.. తీసుకో..' అన్నాడు యముడు.

'మీరు నన్ను దానంగా స్వీకరించలేదు కాబట్టి, నా తండ్రి నా మీద కోపగించుకోకుండా, నన్ను సంతోషంగా తిరిగి స్వీకరించాలి. అదే నా తొలి కోరిక' అన్నాడు నచికేతుడు. దానికి యముడు 'తథాస్తు' అన్నాడు. ఇక రెండవ కోరికగా, 'ఎవరైనా సరే.. స్వర్గాన్ని చేరుకునేలా ఒక యజ్ఞాన్ని అనుగ్రహించండి' అన్నాడు నచికేతుడు. ఇందులో స్వర్గం అన్న మాటకు ఒక గూఢార్థం ఉంది.. 'స్వర్గలోకే న భయం కించనాస్తి' అంటాడు నచికేతుడు. అంటే, నిర్భయమైన స్థితిని ఇక్కడ నచికేతుడు స్వర్గంగా సూచిస్తున్నాడు. దాంతో యముడు, 'నచికేత యజ్ఞం' పేరుతో ఒక యజ్ఞాన్ని ఉపదేశించాడు.

ఇక మూడవ కోరికగా, 'చనిపోయిన తరువాత మనిషి ఏమవుతాడు?' అని అడిగాడు నచికేతుడు. తనంతటివాడు ప్రత్యక్షమై, కావలసిన కోరికలు కోరుకోమంటే, 'నా తండ్రి నన్ను అభిమానించాలి. భయాన్ని జయించే స్వర్గం కావాలి. మరణ రహస్యం తెలియాలి' అంటూ ఈ పిల్లవాడు పారమార్థిక కోరికలను కోరడం, యముడికి సైతం ఆశ్చర్యాన్ని కలిగించింది. అందుకే, 'నువ్వు చిన్నపిల్లవాడివి. అవన్నీ నీకు చెప్పినా అర్థం కావు. ఈ జనన-మరణాల గురించి దేవతలకే బోలెడు అనుమానాలున్నాయి. వేరే ఏదైనా కోరుకో. నీకు ఏం కావాలన్నా ఇస్తాను.' అని నచికేతునికి నచ్చచెప్పడానికి ప్రయత్నించాడు యముడు. కానీ నచికేతుడు తన పట్టుని విడవలేదు. తనకి ఇస్తేగిస్తే, ఆ మరణజ్ఞానాన్నే వరంగా ఇవ్వమని కోరాడు.

నచికేతుని పట్టుదల, తృష్ణలను చూసిన యముడికి ముచ్చట వేసింది. 'సరే.. చెబుతాను విను. మీ మానవులు గుడ్డివాళ్లని అనుసరించే గుడ్డివాళ్లలాగా, అన్నీ భౌతిక సుఖాలలోనే ఉన్నాయనే భ్రమలో ఉంటారు. తమ కోరికలను చంపుకోలేక, పునరావృతమవుతున్న ఆ కోరికలను పూర్తిగా తీర్చుకోనూలేక, మళ్లీ మళ్లీ భూలోకంలో జన్మిస్తూనే ఉంటారు. నిజానికి ఈ లోకంలో శాశ్వతమైనది, ఒక్క ఆత్మ మాత్రమే.. దానిని అశాశ్వతమైనవాటితో ఎలా పొందగలరు?' అంటూ ఆత్మతత్వం గురించి సుదీర్ఘంగా వివరించాడు, యమధర్మరాజు. ఆ మాటలకు సంతృప్తి చెందిన నచికేతుడు, తన ఇంటికి సంతోషంగా తిరుగు ముఖం పట్టాడు.

ఆత్మజ్ఞానం గురించి యముడికీ నచికేతునికీ మధ్య జరిగిన సంభాషణే, కఠోపనిషత్తులో ముఖ్య భాగం వహిస్తుంది. నిజానికి ఈ ఉపనిషత్తు, మరో భగవద్గీతను తలపిస్తుంది. అందుకే వివేకానందుల వంటి జ్ఞానులకి, 'కఠోపనిషత్తు' అంటే ఎంతో ఇష్టం. 'నచికేతుడి వంటి దృఢమైన విశ్వాసం ఉన్న ఓ పది పన్నెండు మంది పిల్లలు ఉంటే, ఈ దేశానికే ఒక కొత్త దిశను చూపించగలను' అంటారు వివేకానందులవారు. అంతేకాదు, ఆయన తరచూ స్మరించే 'ఉత్తిష్ఠత జాగ్రత' (లేవండి, మేలుకోండి) అన్న మాటలు కూడా, కఠోపనిషత్తులోనివే..

సర్వేజనాః సుఖినోభవంతు!

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxYFghhTZztXbQKv9EhRFT9UESAVHooKGx

ప్రకృతి గర్భము వంటిది, ఆత్మలు రేతస్సు వంటివి! భగవద్గీత Bhagavadgita

 

జీవాత్మ - దేహము! ప్రకృతి గర్భము వంటిది, ఆత్మలు రేతస్సు వంటివి!

'భగవద్గీత' చతుర్దశోధ్యాయం – గుణత్రయ విభాగ యోగం (01 – 04 శ్లోకాలు)! భగవద్గీతలో ఉన్న, 18 అధ్యాయాలూ, 18 యోగాలలో, 13 నుండి 18 వరకూ ఉన్న అధ్యాయాలను జ్ఞాన షట్కము అంటారు. దీనిలో పద్నాలుగవ అధ్యాయం, గుణత్రయ విభాగ యోగము. ఈ రోజుటి మన వీడియోలో, గుణత్రయ విభాగ యోగములోని, 01 నుండి 04 వరకూ ఉన్న శ్లోకాలనూ, వాటి తాత్పర్యాలనూ తెలుసుకుందాము..

[ ఈ భాగాన్ని వీడియోగా చూడడానికి CLICK చెయ్యండి = https://youtu.be/VswiutHKUvg ]

ఈ అధ్యాయము, దేహము మరియు దాని మూలకముల యొక్క మూలశక్తి అయిన భౌతిక శక్తి యొక్క స్వభావమును వివరిస్తుంది.

00:50 - శ్రీ భగవానువాచ ।

పరం భూయః ప్రవక్ష్యామి జ్ఞానానాం జ్ఞానముత్తమమ్ ।

యద్ జ్ఞాత్వా మునయః సర్వే పరాం సిద్ధిమితో గతాః ।। 1 ।।

శ్రీ భగవానుడు ఇలా అంటున్నాడు: నేను మళ్ళీ ఒకసారి ఈ యొక్క సర్వశ్రేష్టమైన విద్యనూ, అన్నింటికన్నా ఉత్తమమైన జ్ఞానమునూ నీకు వివరిస్తాను; ఇది తెలుసుకున్న గొప్ప సాధువులందరూ, అత్యున్నత పరిపూర్ణతను సాధించారు.

గతంలో శ్రీ కృష్ణుడు, ఆత్మ మరియు భౌతిక పదార్ధ మేళనముతోనే, సమస్త జీవ భూతములూ తయారైనాయని చెప్పి ఉన్నాడు. భౌతిక ప్రకృతియే ఆత్మ కొరకు క్షేత్రమును సృష్టిస్తుందని కూడా, వివరించి ఉన్నాడు. ఇది తనకు తానే స్వతంత్రముగా జరిగిపోదు. ప్రాణుల దేహములోనే స్థితమై ఉన్న పరమేశ్వరుడైన భగవంతుని దిశానిర్దేశం ప్రకారమే జరుగుతుందని కూడా చెప్పాడు. ఇక ఈ అధ్యాయంలో, శ్రీ కృష్ణుడు ప్రకృతి త్రిగుణముల గురించి విస్తారముగా వివరించబోతున్నాడు. ఈ జ్ఞానమును తెలుసుకుని, అంతఃకరణలో ఆచరణాత్మక విజ్ఞానముగా స్థిరపరుచుకున్న పిదప, మనము అత్యున్నత పరిపూర్ణతకు ఎదగవచ్చని చెబుతున్నాడు.

02:04 - ఇదం జ్ఞానముపాశ్రిత్య మమ సాధర్మ్యమాగతాః ।

సర్గేఽపి నోపజాయంతే ప్రలయే న వ్యథంతి చ ।। 2 ।।

ఈ జ్ఞానమును ఆశ్రయించిన వారు, నన్ను చేరుకుంటారు. వారు సృష్టి సమయంలో మరలా జన్మించరు, లేదా ప్రళయ సమయంలో నాశనం కారు.

తను అనుగ్రహించబోయే ఈ జ్ఞానమును అర్థం చేసుకున్నవారు, పదేపదే ఒక తల్లి గర్భములో ఉండవలసిన అవసరం ఉండదని, శ్రీ కృష్ణుడు అర్జునుడికి హామీ ఇస్తున్నాడు. వారు ప్రళయ కాలంలో భగవంతుని ఉదరములో, అచేతనావస్థలో ఉండిపోవల్సిన అవసరం కానీ, లేదా, తదుపరి సృష్టి క్రమంలో మళ్లీ పుట్టటం కానీ, జరుగదు. ఈ ప్రకృతి త్రిగుణములే, యదార్థముగా బంధనమునకు కారణము. వాటి యొక్క జ్ఞానమే, ఈ కర్మబంధనము నుండి విముక్తి మార్గాన్ని ప్రకాశింపజేస్తూ, సుగమం చేస్తుంది. శ్రీ కృష్ణుడు తన శిష్యుడిని, ఏకాగ్రతతో వినేట్టు చేయటం కోసం, తను ఉపదేశం చేయబోయే దాని యొక్క ఫలమును పదేపదే పేర్కొనటం చేస్తుంటాడు. ఎప్పుడైతే జీవాత్మ భౌతిక శక్తి నుండి విడుదల చేయబడుతుందో, అది భగవంతుని యొక్క దివ్య యోగమాయా శక్తి యొక్క ఆధీనంలోకి వస్తుంది. ఆ దివ్య యోగమాయా శక్తి, జీవాత్మకు భగవంతుని యొక్క దివ్య జ్ఞానమునూ, ప్రేమనూ, మరియు ఆనందమునూ అందిస్తుంది. తద్వారా ఆ జీవాత్మ, భగవంతుని లాగా అయిపోతుంది. అది ఇక దైవీ గుణములను పొంది ఉంటుంది.

03:35 - మమ యోనిర్మహద్బ్రహ్మ తస్మిన్గర్భం దధామ్యహమ్ ।

సంభవః సర్వభూతానాం తతో భవతి భారత ।। 3 ।।

03:45 - సర్వయోనిషు కౌంతేయ మూర్తయః సంభవంతి యాః ।

తాసాం బ్రహ్మ మహద్యోనిః అహం బీజప్రదః పితా ।। 4 ।।

ఈ యొక్క సమస్త భౌతిక ప్రకృతి, గర్భము. దానిలో నేను వేర్వేరు ఆత్మలను ప్రవేశపెడతాను. ఆ విధంగా సమస్త జీవభూతములూ జనిస్తాయి. ఓ కుంతీ పుత్రుడా, పుట్టిన సమస్త జీవ రాశులకూ, ఈ భౌతిక ప్రకృతియే గర్భము, మరియు నేనే బీజమును ఇచ్చే తండ్రిని.

భౌతిక జగత్తు, సృష్టి-స్థితి-లయము అనే చక్రమును అనుసరిస్తుంది. లయకాలములో, ఈశ్వరునికి విముఖమై ఉన్న ఆత్మలు, శ్రీమహా విష్ణు శరీరములో అచేతనావస్థలో పడి ఉంటాయి. భౌతిక శక్తి, ప్రకృతి కూడా, భగవంతుని మహోదరములో, అవ్యక్తముగా నిలిచి ఉంటుంది. భగవంతుడు సృష్టి చక్రమును ప్రారంభించటానికి సంకల్పించినప్పుడు, ఆయన ప్రకృతి వైపు దృష్టి సారిస్తాడు. దానితో అది విచ్చుకోవటం ప్రారంభమవుతుంది. ఒకదాని తర్వాత ఒకటి, మహత్తు, అహంకారము, పంచ-తన్మాత్రలు, మరియు పంచ-మహాభూతములూ సృష్టించబడతాయి. అంతేకాక, ద్వితీయ సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మదేవుని సహకారంతో, భౌతిక శక్తి విభిన్నములైన జీవ స్వరూపములను సృష్టిస్తుంది. భగవంతుడు, ఆత్మలను వాటి పూర్వ కర్మల అనుగుణంగా, వాటిని సముచితమైన శరీరాలలో ప్రవేశపెడుతాడు. ఈ విధంగా, ప్రకృతి గర్భము వంటిది, ఆత్మలు, రేతస్సు వంటివి. ప్రకృతితల్లి గర్భములో, ఆయన ఆత్మలను ప్రవేశపెట్టడం ద్వారా, అనేకానేక జీవరాశులు పుడుతున్నాయి. మహర్షి వేద వ్యాసుడు కూడా, శ్రీమద్ భాగవతంలో ఇదే విధముగా వివరించి ఉన్నాడు. ‘భౌతిక ప్రకృతి గర్భములో, పరమేశ్వరుడు జీవాత్మలను ప్రవేశపెడతాడు. ఆ తర్వాత ప్రతి ఒక్క జీవాత్మకూ, వాటి వాటి కర్మరాశి అనుగుణంగా, ప్రకృతి వాటికి తగిన దేహములను తయారుచేస్తుంది.’ భగవంతుడు అన్ని ఆత్మలనూ, ఈ భౌతిక జగత్తులోనికి ప్రవేశపెట్టడు. కేవలం ఈశ్వర విముఖమైన వాటినే తెస్తాడు.

05:55 - ఇక మన తదుపరి వీడియోలో, నాశములేని నిత్య జీవాత్మను, నశ్వర దేహమునకు బంధించేవి ఏంటో, తెలుసుకుందాము..

కృష్ణం వందే జగద్గురుం!

Link: https://www.youtube.com/post/Ugkx7vP-PZbqDBIyPPEv40hpd8PWEJeB34tp

ఆనాడు రాముడు చేసినపని ధర్మబద్ధమేనా? Killing Vali: Rama's Confession

ఆనాడు రాముడు చేసినపని ధర్మబద్ధమేనా?

రాముడు చేసిన తప్పు ద్వాపర యుగంలో శాపంగా మారిందా?

మన పురాణాలనుంచి మనం నేర్చుకోవలసిన ధర్మసూక్ష్మాలు కోకొల్లలు. రామాయణంలో ఎన్నో గొప్ప పాత్రలు ఉన్నాయి. వాటిలో ముఖ్యంగా చెప్పుకోవలసిన వారు, ఇంద్ర, సూర్య తనయులైన వాలి, సుగ్రీవుల గురించి. వానర జాతిలో మహా బలవంతులూ, పరాక్రమవంతులుగా పేరుగడించిన ఆ సోదరులు, చివరకు శత్రువులయ్యారు. ప్రతిదినమూ బ్రహ్మ ముహుర్తంలోనే నిద్దురలేచి, నాలుగు సముద్రములకు వెళ్లి, సంధ్యోపాసన గావించేవాడు వాలి. పర్వతాల పైకెక్కి, వాటి శిఖరములను కూల్చి, వాటితో బంతాట ఆడుకునేవాడు. పది తలల రావణుడిని మూడు మార్లు ఓడించిన వీరుడు. అంతటి బలవంతుడైన వాలిని, రాముడు చెట్టు చాటు నుండి అంతమొందించడానికి అసలు కారణం, అతని బలమా, గుణమా? రాముడు వాలిని చంపడం ధర్మబద్ధంగానే జరిగిందా - వంటి ధర్మాధర్మ వితార్కానికి గురిజేసే ఆసక్తికర విషయాలను, ఈ రోజుటి మన వీడియోలో తెలుసుకుందాము..

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/9LXSsYA2RbE ]

వాలి, సుగ్రీవుల యుద్ధంలో, కొన ప్రాణాలతో వున్న వాలిని సమీపించారు రామలక్ష్మణులు. వారిని చూడగానే, పరుష పదములతో నిందించాడు వాలి. ‘‘నీతోయుద్ధము చేయలేదు. ఇంకొకరితో యుద్ధము చేసేటప్పుడు నన్ను చంపి, నీవు ఏమి సాధించావు? నీ గురించి నా భార్య తార హెచ్చరించినప్పుడు, రాముడు సత్కులమున పుట్టినవాడు. బలశాలి, తేజస్సుగలవాడు, నియమవర్తనుడు, కరుణామయుడు, ప్రజాహితము కోరువాడు, హృదయములో జాలినిండినవాడు, సమయాసమయములు తెలిసినవాడు, నియమము పాటించుటలో స్థిరమైనవాడని నీ గురించి తెలిపి, నీ వలన భయములేదని చెప్పి, యుద్ధానికి వచ్చాను. రామా, ఎందుకీ కార్యానికి ఒడిగట్టావు? యుద్ధరంగానికి వచ్చినప్పుడు, నాకు నీవు కనబడలేదు. అప్పుడు నా మనస్సులో ఒకటే భావము మెదిలింది. ఇంకొకరితో యుద్ధము చేసేటప్పుడు, నీవు కీడు చేయవని. అలాంటి నా నమ్మకము వమ్ము అయినదిగదా రాఘవా! అప్పుడు తెలియలేదు. నీవు నిదురిస్తున్న వానిని కాటేసే పామువని. గడ్డి కప్పిన నుయ్యివంటి వాడవని. ఇంత అధార్మికుడు, దశరథ పుత్రుడెలా అవుతాడు? రామా, నీవు నరుడవు. నేను అడవిలో కాయకసరులు తిను వానరుడను. ఎవరినైనా చంపటానికి, వాడి భూమి, బంగారము, సంపద, కారణములు. నీకు నా భూమి అయిన అడవిమీద, నేను తినే ఫలములమీద ఆశ ఏమిటి? రామా, నా చర్మము నీవు ధరించ యోగ్యమయినది కాదు. నా మాంసము నీవు భుజించదగినదీ కాదు. మరి ఎందుకు ఇటువంటి అఘాయిత్యానికి పూనుకున్నావు?

నా భార్య మాటను పెడచెవిన పెట్టి, యముడికి వశుడనైనాను. నాతో ఎదురుపడి యుద్ధము చేసి ఉంటే, ఈ పాటికి నీవు యమధర్మరాజును కలుసుకుని ఉండేవాడివి. అయినా, సుగ్రీవునకు ప్రియము చేయదలచి, ఏ కార్యము కొరకై నన్ను చంపావో, ఆ కార్యము నిమిత్తము, నన్నే నీవు ముందే ప్రేరేపించి వుండవచ్చును కదా! నీ భార్యను అపహరించిన రావణుని చంపకుండా, మెడకు తాడుకట్టి, లాగుకుని వచ్చి, నీ ముందు పడవేసి వుండే వాడిని. అది పాతాళమయినా, లేక సముద్రగర్భమైనా, ఎక్కడ దాచినా, నీ సీతను కనుగొని, తీసుకు వచ్చి నీకు భద్రముగా అప్పచెప్పేవాడిని. నా మరణానంతరము, సుగ్రీవుడు రాజ్యమును చేపట్టడం, ధర్మమే.  కానీ, ఈ విధముగా నన్ను నీవు చంపడం మాత్రము, ధర్మము కాదు. నీవు చేసిన పని ఎలా ధర్మమవుతుందో చెప్పగలవా?’’ అని ప్రశ్నించాడు వాలి.

ఆ మాటలకు కాస్త కలత చెందిన రామచంద్రుడు ఇలా అన్నాడు.. ‘‘ఇంద్ర నందనా! నీ సందేహాలు తీర్చడం నా కర్తవ్యం. అందువలన నీ అంత్యకాలం ప్రశాంతంగా ముగియవచ్చును. నేను వేట మిష మీద నిన్ను చంపలేదు.. కనుక భక్ష్యాభక్ష్య విచికిత్స అనవసరం. ధర్మ రక్షణార్ధమే నిన్ను చంపాను. లోకమర్యాదనూ, ధర్మమునూ తెలుసుకోకుండా, అజ్ఞానముతో నిందించడం తగదు. ఈ భూమి అంతా ఇక్ష్వాకులకు చెందినది. ఈ భూమిని ఇప్పుడు పాలించే రాజు భరతుడు. ఆ భరతుడి ప్రతినిధులము మేము. ధర్మము అవిచ్ఛిన్నముగా ఉండకుండా చూడడమే, మా కర్తవ్యము. ధర్మము అతిక్రమించిన వారిని శిక్షించుట కూడా, మా కర్తవ్యములో భాగమే. నీవు రాజధర్మమును అనుసరించ లేదు. హీనమైన, నింద్యమైన కర్మ చేశావు. కామభోగాలకే ప్రాధాన్యమిచ్చావు. అన్నగారూ, కన్నతండ్రీ, విద్యనేర్పిన గురువు, వీరు ముగ్గురూ తండ్రులని కదా, శాస్త్రము చెబుతున్నది. అదే విధంగా, తమ్ముడూ, కుమారుడూ, శిష్యుడూ, వీరు ముగ్గురూ కూడా కుమారులే.

వాలీ, ధర్మము చాలా సూక్ష్మమైనది. నేను నిన్ను ఎందుకు చంపాను అని కదా నీ ప్రశ్న. రుమ సుగ్రీవుని భార్య. సుగ్రీవుడు నీకు తమ్ముడు. అనగా కొడుకుతో సమానము. అనగా రుమ నీకు కోడలివంటిది. అట్టి రుమను కామించి, చెరపట్టి భోగించి, ధర్మమును అతిక్రమించినావు. ఏ మానవుడు కామమోహితుడై కుమార్తెను గానీ, సోదరిని కానీ, సోదరుడి భార్యను కానీ పొందునో, అతనికి శిక్ష మరణదండనే. రాజ్యము, భార్యా నిమిత్తమై, సుగ్రీవునితో నాకు ఏర్పడిన సఖ్యము వలన, అతడు నాకు లక్ష్మణ సమానుడు. అతని మంత్రులైన వానరుల సమక్షములో నిన్ను వధించి, అతనిని రాజ్యాభిషిక్తుణ్ణి చేస్తానని, ప్రతిజ్ఞ చేశాను. నీవే కదా అన్నావు.. మేము శాఖామృగములని! క్రూర మృగములను వేటాడునప్పుడు, వలలు పన్ని, ఉచ్చులు బిగించి, చెట్టు చాటునుండి రహస్యముగా వేటాడుట ధర్మమేకదా! నీవు శాఖా మృగము కావున, నీతో యుద్ధము చేయకుండా, బాణముచేత నిహతుని గావించాను. నీవు యుద్ధము చేసినా, చేయకున్నా, శాఖా మృగమువే! వానరుడవే.

కావున ఆ విధముగా కొట్టాను. వాలీ, నీ వధకు మరొక అలౌకిక పరమార్ధ కారణం ఉంది. నీవు ఇంద్రుని పుత్రుడవు. సృష్టి కర్త ఆజ్ఞ మేరకు, రావణ వధలో వానరులు నాకు సహకరించాలి. కానీ, నీవు రావణుడి మిత్రుడవయ్యావు. కనుక నీవు నాకు సహాయ పడితే, మిత్ర ద్రోహివవుతావు. రావణుడి పక్షాన ఉంటే, పితృ ద్రోహివవుతావు. అటువంటి మహాపాతకాలు నీకు అంటకుండా, నిన్ను రక్షించాను. ఇకనైనా జరిగిన ధర్మకార్యాన్ని తెలుసుకుని, చిత్త క్షోభను వర్జించి, శాంతిని పొందు.’’ అని రాముడు వాలికి ధర్మాన్ని బోధించాడు.

అప్పుడు వాలి రాముడు చేసిన పని ధర్మబద్ధమే అని గ్రహించి, ఆయనలో దోషమేమీ లేదని తెలుసుకుని, ఆయనకు అంజలి ఘటించి, తన చివరి కోరికను విన్నవించుకున్నాడు. ‘‘రామా, నీవు చెప్పినదంతా సత్యమే. సందేహము లేదు. నేను దేహము విడచినా, నాకు ఏ చింతా లేదు. కానీ, నా కుమారుడు అంగదుని గూర్చే విచారము. నేను కనపడక పోయినట్లయితే, అంగదుడు నీరసుడైపోతాడు. తారాపుత్రుడైన అంగదుడు, నా ఏకైక కుమారుడు. అతని రక్షణబాధ్యత నీవు వహించాలి. రామా, నా మీద కోపంతో, తారను సుగ్రీవుడు అవమానించకుండా, హింసించకుండా, నీవే బాధ్యత తీసుకోవాలి’’ అని తన వాంఛను వెల్లడించాడు వాలి. భార్యా పుత్రుల విషయమై బాధపడుతున్న వాలిని చూసి శ్రీరాముడు, “ఓ వాలీ, నీవు తారా అంగదుల విషయములో దుఃఖించవలదు. ధర్మానుసారముగా ఏది జరుగవలెనో, అది జరుగగలదు. సుగ్రీవుడు రాజుగా, అంగదుడు యువరాజుగా, రాజ్యాన్ని పాలిస్తాడు” అని అభయమిచ్చాడు రామచంద్రుడు.

భగవంతుడైనా, మానవ రూపంలో ఈ భువిపై అవతరించినప్పుడు, కాలానికి అనుగుణంగా, చేసిన చర్యకు ప్రతిచర్యను అనుభవింపక తప్పదు. త్రేతాయుగంలో రాముడు మృగయా ధర్మమున, వెనుక నుండి బాణం వేసి, వాలిని హతమార్చాడు. ఇక ద్వాపర యుగంలో, సాంబుడి కడుపులో పుట్టిన ముసలం కారణంగా, యదు వంశం మొత్తం నాశనమైపోగా, ఆ ముసలాన్ని అరగదీయగా మిగిలిన ముక్క, ఒక బోయవానికి దొరికింది. దానితో ఆ బోయవాడు, జంతువులను వేటాడేందుకు ఒక బాణాన్ని తయారుచేశాడు. ఒకనాడు వేటకు వెళ్ళిన బోయవాడు, చెట్టు వెనుక ఏదో జంతువు ఉందనుకుని, బాణాన్ని ప్రయోగించాడు. అవతార పరిసమాప్తి కోసం, ఒంటరిగా అరణ్యంలోకి వచ్చిన శ్రీ కృష్ణుడి పాదానికి తగిలింది, ఆ బాణం. శ్రీ కృష్ణుడి నిర్యాణానికి కారణమైన ఆ బోయవాడే, త్రేతాయుగంలో రాముడి చేతిలో మరణించిన వాలి అని, కొన్ని కథనాలు ప్రస్ఫుటం చేస్తున్నాయి.

ధర్మో రక్షతి రక్షితః

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxbjqXpKv0HB4BXQRyGZ8ABXSLZZaRmw7d

భౌతికమైన క్షేత్రము, మరియు అలౌకికమైన క్షేత్రజ్ఞుడంటే ఏమిటి? భగవద్గీత Bhagavadgita

 

అందరికీ శ్రీ శోభకృత్ నామ సంవత్సర ఉగాది శుభాకాంక్షలు 💐

పరమ పదము! భౌతికమైన క్షేత్రము, మరియు అలౌకికమైన క్షేత్రజ్ఞుడంటే ఏమిటి?

'భగవద్గీత' త్రయోదశాధ్యాయం – క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగం (31 – 35 శ్లోకాలు)! భగవద్గీతలో ఉన్న, 18 అధ్యాయాలూ, 18 యోగాలలో, 13 నుండి 18 వరకూ ఉన్న అధ్యాయాలను జ్ఞాన షట్కము అంటారు. దీనిలో పదమూడవ అధ్యాయం, క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగము. ఈ రోజుటి మన వీడియోలో, క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగములోని 31 నుండి 35 వరకూ ఉన్న శ్లోకాలనూ, వాటి తాత్పర్యాలనూ తెలుసుకుందాము..

[ ఈ భాగాన్ని వీడియోగా చూడడానికి CLICK చెయ్యండి = https://youtu.be/ogh8suoqPWc ]

ఆత్మ అనేది, శరీరము యొక్క గుణములచే ప్రభావితము కాకుండా ఎలా ఉండగలదో, శ్రీ కృష్ణుడు వివరిస్తున్నాడు..

00:50 - యదా భూతపృథగ్భావమేకస్థమనుపశ్యతి ।

తత ఏవ చ విస్తారం బ్రహ్మ సంపద్యతే తదా ।। 31 ।।

విభిన్న వైవిద్యములతో కూడిన జీవరాశులన్నీ, ఒకే ప్రకృతిలో స్థితమై ఉన్నట్టు చూసినప్పుడూ, మరియు అవన్నీ దానినుండే ఉద్భవించినవని అర్థం చేసుకున్నప్పుడూ, వారు బ్రహ్మజ్ఞానమును పొందుతారు.

సముద్రము తానే అలలుగా, నురగగా, సుడులుగా, తరంగములగా మార్చుకుంటుంది. ఎవరికైనా ఇవన్నీ వేర్వేరుగా మొదటిసారి చూపిస్తే, వారు ఇవన్నీ వేర్వేరని అనుకుంటారు. కానీ, సముద్రము గురించి తెలిసిన వ్యక్తి, ఆ విభిన్నమైన వాటన్నిటిలో, అంతర్లీనంగా ఉన్న ఏకత్వమును చూస్తాడు. అదే విధంగా, అతిచిన్న అమీబా నుండి, అత్యంత శక్తివంతులైన దేవతల వరకూ, ఎన్నెన్నో రకాల జీవ రాశులు ఉన్నాయి. అవన్నీ కూడా ఒకే సత్యముపై స్థితమై ఉన్నాయి. అదే జీవాత్మ.. అది భగవంతుని అంశ.. అది భౌతిక శక్తితో తయారుచేయబడిన శరీరము యందు కూర్చుని ఉంటుంది. ఇన్ని రూపముల వైవిద్యము వచ్చినది, ఆత్మ వలన కాదు. అది భౌతిక శక్తిచే తయారుచేయబడిన విభిన్న శరీరముల వలన మాత్రమే. జన్మించే సమయంలో, సమస్త ప్రాణుల శరీరములూ, భౌతిక శక్తిచే సృష్టించబడతాయి. మరణించిన పిదప, అవన్నీ మళ్ళీ దానిలోనే కలిసిపోతాయి. విభిన్నములైన జీవరాశులన్నీ, ఒకే భౌతిక శక్తి యందు స్థితమై ఉన్నట్టు గమనించినప్పుడు, మనం ఈ భిన్నత్వం వెనుక ఉన్న ఏకత్వమును తెలుసుకోవచ్చు. అలాగే, ప్రకృతి స్వభావము భగవంతుని శక్తి కావున, ఇటువంటి జ్ఞానము మనలను, ఒకే ఆధ్యాత్మిక అస్థిత్వము జగత్తు అంతటా వ్యాప్తమై ఉన్నదని గ్రహించేటట్లు చేస్తుంది. ఇది బ్రహ్మ పరిజ్ఞానమునకు దారి తీస్తుంది.

02:42 - అనాదిత్వాన్నిర్గుణత్వాత్ పరమాత్మాయమవ్యయః ।

శరీరస్థోఽపి కౌంతేయ న కరోతి న లిప్యతే ।। 32 ।।

ఓ కుంతీ తనయుడా, పరమాత్మ నాశములేనిది, అనాదియైనది, భౌతిక లక్షణములు ఏవీ లేనిది. దేహములోనే స్థితమై ఉన్నా, అది ఏమీ చేయదు, మరియు, భౌతిక శక్తి చే ఏ మాత్రం కళంకితము కాదు.

సమస్త ప్రాణుల హృదయములలో పరమాత్మగా స్థితమై ఉన్న భగవంతుడు, ఎప్పుడూ శరీరముతో అనుసంధానం కాడు, లేదా దేహము యొక్క స్థితిగతులచే ప్రభావితం కాడు. భౌతిక శరీరంలో ఉన్నంత మాత్రాన, ఆయన ఏ కోశానా భౌతిక పరంగా అవ్వడు. ఆయన కర్మ సిద్ధాంతమునకు అతీతుడు, మరియు జనన మరణ చక్రమునకు లోబడి ఉండడు. కానీ, ఇవి జీవాత్మకు అనుభవంలోకి వస్తాయి.

03:34 - యథా సర్వగతం సౌక్ష్మ్యాత్ ఆకాశం నోపలిప్యతే ।

సర్వత్రావస్థితో దేహే తథాత్మా నోపలిప్యతే ।। 33 ।।

ఆకాశము అన్నింటినీ తనలోనే కలిగిఉంటుంది. కానీ, సూక్ష్మమైనది కావటం వలన, తనలో కలిగి ఉన్న వాటిచే కళంకితము కాదు. అదే విధముగా, దేహములో దాని చైతన్యమంతా వ్యాపించి ఉన్నా, ఆత్మ అనేది, శరీరము యొక్క గుణములచే ప్రభావితము కాదు.

తాను దేహమే అన్న అనుభూతిని కలిగించే అహంకారము వలన, ఆత్మ - నిద్రపోవటం, నడవటం, అలసట, ఉల్లాసం మొదలైన స్థితిగతులను అనుభవిస్తుంటుంది. శరీరములో జరిగే పరిణామాలు, ఆత్మను ఎందుకు ప్రభావితం చేయవు అన్న సందేహం మనకు రావచ్చు. శ్రీ కృష్ణుడు దీనిని ఆకాశము యొక్క ఉదాహరణతో, వివరిస్తున్నాడు. అది అన్నింటినీ కలిగి ఉంటుంది కానీ, దేనిచే ప్రభావితం కాదు. ఎందుకంటే, అది తనలో ఉండే స్థూలవస్తువులకన్నా సూక్ష్మమైనది. అదే విధముగా, ఆత్మ అనేది, చాలా సూక్ష్మమైన శక్తి స్వరూపము. భౌతిక శరీరముతో అనుసంధానమై ఉన్నా, అది తన దివ్యత్వమును అలాగే ఉంచుకుంటుంది.

04:48 - యథా ప్రకాశయత్యేకః కృత్స్నం లోకమిమం రవిః ।

క్షేత్రం క్షేత్రీ తథా కృత్స్నం ప్రకాశయతి భారత ।। 34 ।।

ఎలాగైతే ఒక్క సూర్యుడే సమస్త సౌరకుటుంబమునూ ప్రకాశింపచేయునో, అలాగే, ఒక్క ఆత్మయే, మొత్తము శరీరమును చైతన్యము చే ప్రకాశింపచేయును.

ఆత్మ, తను ఉన్న దేహమును చైతన్యముచే తేజోమయం చేసినా, అది మాత్రం, చాలా చిన్నది. ఒక వెంట్రుక యొక్క చివరిభాగాన్ని వంద భాగాలుగా విభజించి, దాని యొక్క ఒక్కొక్క ముక్కనూ ఇంకా వంద భాగాలుగా చేస్తే, మనకు ఆత్మ యొక్క పరిమాణం తెలుస్తుంది. ఈ ఆత్మలు అసంఖ్యాకమైనవి ఉన్నాయి. ఆత్మ యొక్క సూక్ష్మత్వం చెప్పటానికి, ఇదొక ఉదాహరణ. ఇటువంటి అత్యంతసూక్ష్మమైన ఆత్మ, మరి ఇంత పెద్ద శరీరమును ఎలా శక్తివంతం చేస్తుందనేదానికి, శ్రీ కృష్ణుడు దీనిని సూర్యుని ఉపమానముతో వివరిస్తున్నాడు. ఒక్క చోటనే స్థితమై ఉన్నా, సూర్యుడు తన ప్రకాశంతో, సమస్త సౌరకుటుంబమునూ ప్రకాశితం చేస్తుంటాడు.

05:54 - క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞయోరేవమ్ అంతరం జ్ఞానచక్షుషా ।

భూతప్రకృతిమోక్షం చ యే విదుర్యాంతి తే పరమ్ ।। 35 ।।

జ్ఞాన-చక్షువులచే, ఈ క్షేత్రము మరియు క్షేత్రజ్ఞుడి యొక్క బేధమును గ్రహించేవారూ, మరియు భౌతిక ప్రకృతి నుండి విముక్తి పొందే పద్ధతి తెలిసినవారూ, పరమ పదమును చేరుకుంటారు.

తనదైన సహజ శైలిలో శ్రీ కృష్ణుడిక ఇప్పుడు, క్షేత్రము, మరియు క్షేత్రజ్ఞుడి యొక్క విషయమును, ఇప్పటివరకూ చెప్పిన దాని సారాంశము చెపుతూ, ముగిస్తున్నాడు. నిజమైన జ్ఞానము అంటే, భౌతికమైన క్షేత్రము, మరియు అలౌకికమైన క్షేత్రజ్ఞుడి గురించి తెలుసుకోనటమే. ఇటువంటి విచక్షణా పూర్వక జ్ఞానము కలిగినవారు, తమను తాము భౌతిక శరీరము అనుకోరు. తమ యొక్క ఆధ్యాత్మిక అస్థిత్వమును జీవాత్మగా, మరియు భగవంతుని యొక్క అంశ లాగా గుర్తిస్తారు. కాబట్టి, వారు ఆధ్యాత్మిక పురోగతి పథమునే కోరుకుని, భౌతిక ప్రకృతి నుండి విముక్తిని కోరుకుంటారు. ఆ తర్వాత ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయ మార్గంలో పయనించి, అటువంటి వివేకవంతులు, వారి యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యమైన భగవత్ ప్రాప్తిని పొందుతారు.

ఓం తత్సదితి శ్రీ మద్భగవద్గీతాసూపనిషత్సు బ్రహ్మ విద్యాయాం యోగ శాస్త్రే శ్రీ కృష్ణార్జునసంవాదే క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగోనామ త్రయోదశోధ్యాయ:

శ్రీ మద్భగవద్గీతలోని జ్ఞానషట్కం పదమూడవ అధ్యాయం క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగంలోని 35 శ్లోకాలూ సంపూర్ణం..

07:30 - ఇక మన తదుపరి వీడియోలో, పద్నాలుగవ అధ్యాయం, గుణత్రయ విభాగ యోగములో, శ్రీ కృష్ణుడు విశదపరిచిన నిగూఢార్థాలను తెలుసుకుందాము..

కృష్ణం వందే జగద్గురుం!

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxjRg0bHsNG5oW5MZhVGHEoxhjtkvNT4V-

ముస్లిం యువతిని శ్రీనివాసుడు పెళ్లాడాడా? Shocking facts about Bibi Nanchari

ముస్లిం యువతిని శ్రీనివాసుడు పెళ్లాడాడా?

శ్రీరంగంలో నిత్యం పూజలందుకుంటున్న ముస్లిం యువతి ఎవరు?

కలియుగ దైవం శ్రీ వేంకటేశ్వరునికి భార్యలుగా పద్మావతి.. అలిమేలు మంగలతో పాటు, తిరుమలలో తుళుక్క నాచియార్ పేరుతో పూజలందుకుంటున్న ఒక ముస్లిం యువతి గురించి, చాలా మందికి తెలిసే ఉంటుంది. అసలు ఆమె ఎవరు? ముస్లిం యువతి వేంకటేశ్వరుని భార్య ఎలా అయ్యింది? అనేటటువంటి ఆసక్తికర విషయాలను, ఈ రోజుటి మన వీడియోలో తెలుసుకుందాము..

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/L-zdTXdLyVs ]

శ్రీ వేంకటేశ్వరుడూ, బీబీ నాంచారీల వివాహం మీద, మన దేశంలో పలు కథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. నాచియార్‌ అనే త‌మిళ ప‌దం నుంచి, నాంచార‌మ్మ అన్న పేరు వ‌చ్చింద‌ని చెబుతారు. నాచియార్ అంటే, భ‌క్తురాలు అని అర్థం. ఇక బీబీ అంటే భార్య అని అర్థం. బీబీ నాంచార‌మ్మ గాథ ఈనాటిది కాదు. క‌నీసం ఏడు వంద‌ల సంవ‌త్సరాల నుంచి, ఈమె క‌థ జ‌న‌ప‌దంలో నిలిచి ఉంది. అయితే, ఆమెకు సంబంధించి ముఖ్యంగా చెప్పుకునే కథలలో, బీబీ నాంచార‌మ్మ, మాలిక్ కాఫిర్ అనే సేనాని కుమార్తె. ఆమె అస‌లు పేరు సుర‌తాని. స్వత‌హాగా హిందువైన మాలిక్ కాఫిర్, అల్లాఉద్దీన్ ఖిల్జీకి సేనానిగా మారి, తాను కూడా ముస్లిం మ‌తాన్ని స్వీక‌రించాడు. త‌న రాజ్యాన్ని విస్తరించే బాధ్యత‌ను ఖిల్జీ, మాలిక్ కాఫిర్ మీద ఉంచాడు. దాంతో మాలిక్ కాఫిర్, ద‌క్షిణ భార‌త‌దేశం మీద‌కి విరుచుకుప‌డ్డాడు.

త‌మ దండ‌యాత్రలో భాగంగా మాలిక్, శ్రీరంగాన్ని చేరుకున్నాడు. అత‌ను శ్రీరంగం చేరుకునేస‌రికి, రంగ‌నాథుని ఆల‌యం, భ‌క్తులు స‌మ‌ర్పించిన కానుక‌ల‌తో ధ‌గ‌ధ‌గ‌లాడిపోతోంది. పంచ‌లోహాల‌తో రూపొందించబడిన స్వామివారి ఉత్సవ‌మూర్తిని చూసిన కాఫిర్ క‌ళ్లు చెదిరిపోయాయి. అలాంటి విగ్రహాల‌ను క‌రిగిస్తే, ఎంత ధ‌నం స‌మ‌కూరుతుందో క‌దా! అని అనుకున్నాడు. అలా త‌న దండ‌యాత్రలో దోచుకున్న వంద‌లాది విగ్రహాల‌లోకి, రంగ‌నాథుని ఉత్సవ విగ్రహాన్ని కూడా చేర్చుకుని, తిరిగి తన రాజ్యానికి బ‌య‌లుదేరాడు. దిల్లీకి చేరుకున్న త‌రువాత, తాను దోచుకున్న సొత్తును, త‌న కుటుంబం ముందు గొప్పగా ప్రద‌ర్శించాడు మాలిక్‌. వాట‌న్నింటి మ‌ధ్యా శోభాయ‌మానంగా వెలిగిపోతున్న రంగ‌నాథుని విగ్రహాన్ని చూసిన అత‌ని కూతురు సురతాని, త‌న‌కు ఆ విగ్రహాన్ని ఇవ్వమ‌ని తండ్రిని అడిగింది.

ఆ విగ్రహం త‌న‌చేతికి అందిందే త‌డ‌వుగా, దాన్ని త‌న తోడుగా భావించ‌సాగింది. విగ్రహానికి అభిషేకం చేయ‌డం, ప‌ట్టు వ‌స్త్రాల‌తో అలంక‌రించడం, ఊయ‌ల ఊప‌డం... అలా త‌న‌కు తెల‌య‌కుండానే, ఒక ఉత్సవ మూర్తికి చేసే కైంక‌ర్యాల‌న్నింటినీ ఆ విగ్రహానికి అందించ‌సాగింది. ఆ విగ్రహంతో ఒక్కో రోజు గ‌డుస్తున్న కొద్దీ, దాని మీదే సుర‌తాని మ‌న‌స్సు ల‌గ్నం కాసాగింది. మ‌రో ప‌క్క రంగ‌నాథుని ఉత్సవ మూర్తి లేని శ్రీరంగం, వెల‌వెల‌బోయింది. దండ‌యాత్రలో చనిపోయిన కుటుంబాలు ఎంత‌గా బాధ‌ప‌డ్డాయో, రంగ‌నాథుని విగ్రహాన్ని కోల్పోయిన భ‌క్తులూ, అంతే బాధ‌లో మునిగిపోయారు. చివ‌ర‌కి వారంతా ధైర్యం చేసి, ఆ మాలిక్ కాఫిర్‌నే వేడుకునేందుకు, దిల్లీకి ప్రయాణ‌మ‌య్యారు. అయితే, కొన్ని ప్రామాణికాలను బట్టి, సాక్షాత్తూ ఆ రామానుజాచార్యులే వారికి ప్రాతినిధ్యం వ‌హించార‌ని, చెబుతారు.

అలా వారందరూ రంగ‌నాథుని ఉత్సవ‌మూర్తిని వెతుక్కుంటూ, త‌న ఆస్థానాన్ని చేరుకున్న అర్చకుల‌ను చూసి, మాలిక్ కాఫిర్ మ‌న‌సు క‌రిగిపోయింది. ఆ విగ్రహాన్ని వారు తిరిగి తీసుకువెళ్లేందుకు సంతోషంగా అనుమ‌తిచ్చాడు. అయితే, అన్ని రోజుల రంగ‌నాథుని సాన్నిహిత్యంతో, విగ్రహాన్ని తన భర్తగా భావిస్తూ, అతని మీద మ‌న‌స్సు ప‌డిన సుర‌తాని గురించి విన్న అర్చకులు, ఆమె ఆద‌మ‌రిచి నిదురించే స‌మ‌యంలో, ఆ విగ్రహాన్ని ఊరు దాటించారు. సుర‌తాని ఉద‌యాన్నే లేచి చూసేసరికి, త‌న క‌ల‌ల ప్రతిరూపం క‌నుమ‌రుగైంది. ఎవ‌రు ఎంత ఒదార్చినా, సుర‌తాని మ‌న‌స్సు శాంతించ‌లేదు. ఆ విష్ణుమూర్తినే త‌న ప‌తిగా ఎంచుకున్నాన‌ని, తన కుటుంబానికి క‌రాఖండిగా చెప్పేసింది. విగ్రహాన్ని వెతుక్కుంటూ, తాను కూడా శ్రీరంగానికి ప‌య‌న‌మైంది.

అలా శ్రీరంగం చేరుకున్న సుర‌తాని, ఆ రంగ‌నాథునిలో ఐక్యమైంద‌ని చెబుతారు. అందుకు సాక్ష్యంగా, ఇప్పటికీ శ్రీరంగంలో ఆమె నిలువెత్తు రూపాన్ని చూడ‌వ‌చ్చు. మ‌రికొన్ని గాథ‌ల ప్రకారం, ఆ విగ్రహం రంగ‌నాథునిది కాదు, మెల్కోటేలో ఉన్న చెళువ నారాయణస్వామిది, అని చెబుతారు. అక్కడి ఆల‌యంలో కూడా, బీబీ నాంచార‌మ్మ విగ్రహం క‌నిపిస్తుంది. ఇంకొంద‌రు, భూదేవి అవ‌తార‌మే బీబీ నాంచార‌మ్మ అని, న‌మ్ముతారు. క‌లియుగ‌దైవ‌మైన వేంక‌టేశ్వరునికి తోడుగా నిలిచేందుకు, ఆమె కూడా అవ‌త‌రించింద‌ని భ‌క్తుల విశ్వాసం. అందుకే, తిరుమలలో బీబీ నాంచారి ప్రతిమ, తుళుక్క నాచ్చియార్ అనే విగ్రహరూపంలో కొలువై ఉండి, కొన్ని శతాబ్దాల నుండీ పూజలందుకోవడం గమనార్హం. ఏది ఏమైనా, ఆమె ముస‌ల్మాను స్త్రీ అన్న విష‌యంలో మాత్రం, ఎలాంటి వివాద‌మూ లేదు. ఎందుకంటే, తుళుక్కు నాచియార్ అంటే, త‌మిళంలో, తుర‌ష్క భ‌క్తురాలు అని అర్థం. బీబీ నాంచార‌మ్మను చాలామంది ముస‌ల్మానులు సైతం, వేంక‌టేశ్వరునికి స‌తిగా భావిస్తారు. క‌ర్నాట‌కను హైద‌ర్ఆలీ అనే రాజు పాలించే కాలంలో, అత‌ను ఓసారి తిరుమ‌ల మీద‌కు దండ‌యాత్రకు వ‌చ్చాడు.

ఆ ఆల‌యం ఒక ముస్లిం ఆడ‌ప‌డుచును సైతం అక్కున చేర్చుకున్నద‌న్న విష‌యాన్ని తెలుసుకుని, వెనుతిరిగాడ‌ని చెబుతారు. బీబీ నాంచారి కథ మీద భిన్న వాదనలు ఉన్నాయి. పలువురు ఆధ్యాత్మిక వేత్తలూ, చరిత్రకారులూ, ఒక్కొక్కరూ ఒక్కో కథనూ, ఒక్కో విషయాన్నీ చెబుతుంటారు. భారతదేశంలో ముస్లిం దండయాత్రలు జరుగుతున్నప్పుడు, తిరుమలను వారి దాడుల నుంచి కాపాడడానికే, బీబీ నాంచారి పాత్రను సృష్టించారని కొంతమంది చెబుతుంటే, బీబీ నాంచారి ముస్లిం కాదనీ, దూదేకుల కుటుంబానికి చెందిన మహిళ అనీ, కొందరి వాదన. అలాగే, బీబీ నాంచారి, ఘజనీ మహమ్మద్ కుమార్తె అని, మరో కథ ప్రచారంలో ఉంది. బీబీ నాంచారమ్మను దేవతగా కొలిచేవారిలో, పలువురు ముస్లిములు ఉన్నారనీ, వారు ప్రతి సంవత్సరం ఆ దేవతను దర్శించుకోవడానికి, తిరుమలకు వస్తుంటారనీ, కొందరు చెబుతున్నారు. శ్రీరంగంలో ప్రస్తుతం కొలువైయున్న బీబీ నాంచారి విగ్రహాన్ని, సాక్షాత్తూ శ్రీరామానుజాచార్యులే ప్రతిష్టించారని, కొందరి భావన. ఇలా ఎన్ని కథలు ప్రచారంలో ఉన్నా, తిరుమలేశుని దర్శించుకునే వారు, ఆయన అర్థాంగిగా బీబీ నాంచారిని కూడా పూజిస్తున్నారు. ఆమె మీద పలువురు ప్రబంధ కావ్యాలు కూడా రాశారు. పలు గ్రంథాలలో కూడా, బీబీ నాంచారమ్మ ప్రస్తావన ఉంది.

తిరుమలలో జరిగే స్వర్ణ పుష్పార్చన సేవలో ఉపయోగించే బంగారు తామర పూలు, షేక్ మస్తాన్ అనే వేంకటేశ్వర భక్తుడు సమర్పించినవే. ఇక కొంతమంది ముస్లిం భక్తులు, వేంకటేశ్వర స్వామిని తమ అల్లుడిగా భావిస్తూ, ఉగాది నాడు కడపలోని తిరుమలేశుడి ఆలయంలో, ప్రత్యేక పూజలు చేస్తారు. కొబ్బరికాయలు కొట్టి, మొక్కులు చెల్లిస్తారు. ఆరోజు హిందువులు చేసే ఉగాది పచ్చడిని, ముస్లింలు ప్రసాదంగా సేవిస్తారు. ఇలా బీబీ నాంచారమ్మను తమ ఆడపడుచుగా, వేంకటేశ్వర స్వామిని అల్లుడిగా పూజించే సాంప్రదాయాన్ని, ముస్లింలు ఎన్నో ఏళ్ళుగా పాటిస్తున్నారు. కలియుగ దైవం శ్రీ వేంకటేశ్వరుడి భార్యగా, ఎంతో ప్రత్యేకతను సంతరించుకున్న బీబీ నాచియార్ గురించి, మీకు గనుక ఏదైనా అదనపు సమాచారం తెలిసినట్లయితే, తప్పకుండా కామెంట్ సెక్షన్ లో షేర్ చేస్తారని ఆశిస్తున్నాను.

ఓం నమో వేఙ్కటేశాయ!

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxfeFQRiY3bZeS4qvhGqYK-FXE4ixdTqP6

యధార్ధమైన జ్ఞానం! భగవద్గీత Bhagavadgita

 

పని చేసేటప్పుడు ఫలితములు నీ పరిశ్రమ మీదనే ఆధారపడి ఉన్నట్లు పరిశ్రమించాలి!

'భగవద్గీత' త్రయోదశాధ్యాయం – క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగం (25 – 30 శ్లోకాలు)! భగవద్గీతలో ఉన్న, 18 అధ్యాయాలూ, 18 యోగాలలో, 13 నుండి 18 వరకూ ఉన్న అధ్యాయాలను జ్ఞాన షట్కము అంటారు. దీనిలో పదమూడవ అధ్యాయం, క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగము. ఈ రోజుటి మన వీడియోలో, క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగములోని 25 నుండి 30 వరకూ ఉన్న శ్లోకాలనూ, వాటి తాత్పర్యాలనూ తెలుసుకుందాము..

[ ఈ భాగాన్ని వీడియోగా చూడడానికి CLICK చెయ్యండి = https://youtu.be/VmldzgSwQps ]

కొన్ని ఆధ్యాత్మిక సాధనల గురించి, శ్రీ కృష్ణుడి వివరణ ఇలా సాగుతోంది..

00:48 - ధ్యానేనాత్మని పశ్యంతి కేచిదాత్మానమాత్మనా ।

అన్యే సాంఖ్యేన యోగేన కర్మయోగేన చాపరే ।। 25 ।।

కొందరు ధ్యానము ద్వారా తమ హృదయములో ఉన్న పరమాత్మను దర్శించటానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఇతరులు దీనినే, జ్ఞాన సముపార్జన ద్వారా పొందటానికి ప్రయత్నిస్తారు. మరికొందరు, ఈ విజ్ఞానమును కర్మ మార్గము ద్వారా సాధించుటకు పరిశ్రమిస్తుంటారు.

వైవిద్యమనేది, భగవంతుని సృష్టి అంతటా ఉన్న లక్షణము. ఒకే చెట్టుకు ఉన్న ఏ రెండు ఆకులూ, ఒక్క లాగే ఉండవు. ఏ ఇద్దరి వ్యక్తుల వ్రేలి ముద్రలు కూడా, ఒకేలా ఉండవు. అదే విధంగా, అన్ని ఆత్మలూ విభిన్నమైనవే, మరియు వాటి వాటి ప్రత్యేక జనన-మరణ చక్ర ప్రయాణంలో ఆపాదించుకున్న విలక్షణమైన స్వభావాలు వాటికి ఉంటాయి. కాబట్టి, ఆధ్యాత్మిక సాధనలో కూడా, అందరూ ఒకే రకమైన అభ్యాసమునకు ఇష్ట పడరు. భగవద్గీత, మరియు వైదిక శాస్త్రముల అద్భుతమైన గొప్పతనం ఏమిటంటే, అవి మనుష్యులలో ఉన్న ఈ అంతర్లీన వైవిధ్యాన్ని అర్థంచేసుకుని, తమ ఉపదేశాలలో వారందరికీ తగిన సూచనలను అందిస్తాయి. కొందరు సాధకులు తమ మనస్సుతో పోరాడి, దానిని నియంత్రణలోనికి తేవటంలో అత్యంత ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు. వారు తమలోనే స్థితమై ఉన్న భగవంతుడి పై ధ్యానం చేయటానికి, ఆకర్షితమౌతారు. వారి మనస్సు, వారిలోనే ఉన్న భగవంతుని ఆశ్రయం పొంది నిలకడగా ఉన్నప్పుడు, వారు ఆధ్యాత్మిక ఆనందాన్ని ఆస్వాదిస్తుంటారు. మరికొందరు, తమ బుద్ధితో కసరత్తు చేయటంలో తృప్తి పొందుతారు. ఆత్మ, మరియు శరీరమూ, మనస్సూ, బుద్ధీ, అహంకారమూ వేరనే విషయము, వారిని చాలా ఉత్తేజపరుస్తుంది. ఆత్మ, భగవంతుడు, మాయ అనే ఈ మూడు అస్థిత్వాల గురించి శ్రవణము, మననము, నిధి ధ్యాసన అంటే, వినటం, చింతన చేయటము, దృఢ విశ్వాసంతో నమ్మటం. ఈ ప్రక్రియల ద్వారా జ్ఞాన సముపార్జన చేసుకోవటం, వారికి చాలా ఆనందాన్నిస్తుంది. ఇంకా కొందరు, అర్థవంతమైన కార్యములు చేయటంలో, అత్యంత ఉత్సాహాన్ని అనుభవిస్తారు. భగవంతుడు వారికి ఇచ్చిన శక్తిసామర్థ్యములను, ఆయన కొరకు పనిచేయటంలోనే ఉపయోగిస్తారు. తమ శక్తిలో చిట్ట చివరి భాగాన్ని కూడా, భగవత్ సేవకే వినియోగించినప్పుడు పొందిన తృప్తి, మరింక దేనిలోనూ పొందరు. ఈ ప్రకారంగా, అన్ని రకాల సాధకులూ, తమతమ వ్యక్తిగత సహజస్వభావాలను, ఆ పరమ పురుషుడిని ఆచరణలో తెలుసుకోవటానికి వాడతారు. జ్ఞానము, కర్మ, ప్రేమలతో కూడి ఉన్న ఏ ప్రయాస అయినా పరిపూర్ణత సాధించాలంటే, దానితో భగవత్ ప్రీతికై ఉన్న భక్తిని జత చేయాలి.

03:37 - అన్యే త్వేవమజానంతః శ్రుత్వాన్యేభ్య ఉపాసతే ।

తేఽపి చాతితరంత్యేవ మృత్యుం శ్రుతిపరాయణాః ।। 26 ।।

ఇంకా కొందరు, ఈ ఆధ్యాత్మిక మార్గముల గురించి తెలియనివారు, వాటి గురించి ఇతరుల దగ్గర విని, ఆ సర్వోన్నత భగవానుని ఆరాధించటం మొదలుపెడతారు. ఇలా భక్తితో మహాత్ముల దగ్గర శ్రవణం చేయటం చేత, వారు కూడా క్రమక్రమంగా, ఈ జనన-మరణ సంసార సాగరాన్ని దాటగలరు.

సాధనా పద్ధతులు తెలియని వారు కూడా ఉంటారు. కానీ, ఏదో ఒక విధముగా, వారు ఇతరుల ద్వారా విని, ఆధ్యాత్మిక పథం వైపు ఆకర్షితమవుతారు. నిజానికి, ఆధ్యాత్మికత వైపు వచ్చిన వారు చాలా మంది, ఈ విధంగా వచ్చిన వారే. వారికి ఆధ్యాత్మిక విషయాల పట్ల శిక్షణ లేకపోయినా, ఏదో ఒక రకంగా దాని గురించి చదివే, లేదా వినే అవకాశం వస్తుంది. దానితో వారికి భగవత్ భక్తి యందు ఆసక్తి పెరిగి, వారు ఆ మార్గంలో ముందుకెళతారు. వైదిక ఆచారంలో, మహాత్ముల వద్ద వినటం అనేది, ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతి కొరకు ఉన్న ఒక శక్తి వంతమైన సాధనముగా ఉద్ఘాటించబడినది. మనం సరియైన చోటనుండి విన్నప్పుడు, విశ్వసనీయమైన, ప్రామాణిక ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం పెరుగుతుంది. అంతేకాక, ఏ మహాత్ముని నుండి వింటున్నామో, ఆ సత్పురుషునికి ఉన్న దృఢ విశ్వాసమూ, నమ్మకమూ, మనకు కూడా రావటం ప్రారంభమవుతుంది. సత్పురుషుల నుండి వినటం అనేది, మన విశ్వాసమును పెంచుకోవటానికి ఉన్న అత్యంత సరళమైన విధానము. ఇంకా చెప్పాలంటే, ఆధ్యాత్మిక కార్యముల పట్ల ఆ మహాత్మునికి ఉన్న ఉత్సాహము, మనకు కూడా అంటుకుంటుంది. సాధకుడికి, భౌతిక దృక్పథం యొక్క జడత్వాన్ని వదిలించుకునీ, మరియు సాధనా పథంలో అడ్డంకులను తొలగించుకోవటానికీ, భక్తి పట్ల ఉత్సాహము చాలా శక్తిని ఇస్తుంది. ఉత్సాహము, మరియు విశ్వాసమనేవి, భక్తి అనే భవంతి నిలిచి ఉండే పునాదులు.

05:37 - యావత్సంజాయతే కించిత్ సత్త్వం స్థావరజంగమమ్ ।

క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞసంయోగాత్ తద్విద్ధి భరతర్షభ ।। 27 ।।

ఓ భరత వంశీయులలో శ్రేష్ఠుడా, ఈ సమస్త చరాచర ప్రాణులూ, ఈ క్షేత్రమూ మరియు క్షేత్రజ్ఞుడి యొక్క సంయోగము వలననే ఉన్నాయని, నీవు తెలుసుకొనుము.

ఎంత పెద్దది, లేదా ఎంత సూక్ష్మమైనదయినా సరే.. అవన్నీ, క్షేత్రజ్ఞుడు, మరియు క్షేత్రము యొక్క కలయిక వలననే జనించాయి. వైదిక శాస్త్రము ప్రకారం, ఎక్కడెక్కడైతే చైతన్యం ఉంటుందో, అక్కడ ఆత్మ ఉండవలసినదే. ఆత్మ లేకుండా, చైతన్యము ఉండదు. స్థావర జీవములైన మొక్కలు కూడా, భావోద్వేగాలు అనుభూతి చెంది, వాటికి ప్రతిస్పందిస్తాయని, ప్రయోగాల ద్వారా ఎంతో మంది నిరూపించారు. ఆహ్లాదకరమైన సంగీతం, మొక్కల పెరుగుదలను ఇనుమడింపచేస్తుందని, మేధావులు తేల్చి  చెప్పారు. వేటగాడు ఒక చెట్టుపై కూర్చున్న పక్షిని కొట్టినప్పుడు, ఆ చెట్టులో జరిగే ప్రకంపనలు, పక్షి కొరకై ఆ చెట్టు విలపించటాన్ని సూచిస్తాయి. ఎప్పుడైతే ఒక ప్రేమించే తోటమాలి, తోటలోకి వస్తాడో, అప్పుడు చెట్లు చాలా సంతోషపడతాయి. చెట్టులో జరిగే ప్రకంపనలు, చెట్టుకి కూడా చైతన్యము ఉంది, అది కూడా భావోద్వేగాలకు లోనవుతుందన్న విషయాన్ని తెలియచేస్తాయి. ఈ పరిశీలనలన్నీ, సమస్త జీవస్వరూపాలూ చైతన్యమును కలిగి ఉంటాయని, శ్రీ కృష్ణుడు చెప్పిన విషయాన్ని దృఢపరుస్తున్నాయి. అవన్నీ, చైతన్యమును కలిగించే నిత్య సనాతన జీవాత్మ, మరియు భౌతిక శక్తిచే తయారుచేయబడ్డ జడ శరీరముల యొక్క కలయిక వలన ఏర్పడ్డవే.

07:19 - సమం సర్వేషు భూతేషు తిష్ఠంతం పరమేశ్వరమ్ ।

వినశ్యత్స్వవినశ్యంతం యః పశ్యతి స పశ్యతి ।। 28 ।।

సమస్త ప్రాణులలో, ఆత్మతో పాటుగా ఉన్న పరమాత్మను చూసినవాడూ, మరియు ఆ రెంటినీ ఈ నశ్వరమైన శరీరంలో అనశ్వరమైన వాటిగా చూసినవాడే, నిజముగా చూసినట్లు.

దేహంలో కేవలం ఆత్మను చూస్తే సరిపోదు. భగవంతుడు పరమాత్మ స్వరూపంలో అన్ని దేహములలో స్థితమై ఉన్నాడని కూడా గమనించాలి. సర్వ భూతముల హృదయములలో కూర్చుని ఉన్నాడని గ్రహించాలి. జీవాత్మ తన జనన-మరణ చక్ర ప్రయాణంలో, ఒక శరీరం నుండి ఇంకొక శరీరం లోనికి వెళ్ళినప్పుడల్లా, పరమాత్మ దానితో పాటుగా వెళుతూ ఉంటాడు. సర్వ భూతములలో ఆ పరమాత్మను దర్శించటం, సాధకుని జీవితాన్ని మార్చివేస్తుంది.

08:13 - సమం పశ్యన్ హి సర్వత్ర సమవస్థితమీశ్వరమ్ ।

న హినస్త్యాత్మనాత్మానం తతో యాతి పరాం గతిమ్ ।। 29 ।।

సర్వ ప్రాణులలో సమానముగా, పరమాత్మగా ఉన్న ఆ భగవంతుడిని చూసేవారు, తమ మనస్సుచే, తమను తామే దిగజార్చుకోరు. తద్వారా, వారు పరమ పదమునకు చేరుకుంటారు.

మనస్సనేది, స్వతహాగా ఆనందాన్ని వెతుక్కుంటూ ఉంటుంది. భౌతిక ప్రాపంచిక శక్తిచే తయారు చేయబడినది కావున, సహజంగానే, భౌతిక సుఖాల వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. మన మనస్సు యొక్క ఆలోచనలను అనుసరిస్తే, మనం ఇంకా ఇంకా భౌతిక ప్రాపంచికత లోతుకు దిగబడతాము. ఈ మరింత క్రిందిక్రిందికి దిగజారిపోవటాన్ని నిరోధించాలంటే, మనస్సును బుద్ధి యొక్క సహాయంతో నియంత్రించాలి. దీనికోసం, బుద్ధిని యదార్ధమైన జ్ఞానముచే శక్తివంతం చేయాలి. ఎవరైతే భగవంతుడిని పరమాత్మ స్వరూపంలో, సర్వ భూతములలో దర్శిస్తారో, వారు ఈ జ్ఞానమునకు అనుగుణంగా బ్రతుకుతారు. ఇతరులతో తమకున్న సంబంధం నుండి, వ్యక్తిగత లాభము, మరియు స్వార్థ సుఖానుభవములను పొందటానికి, ఆశింపరు. వారు చేసిన మంచి చేత, వారిపట్ల మమకారం పెంచుకోరు, లేదా వారు చేసిన కీడు వల్ల, వారిని ద్వేషింపరు. అంతేకాక, ప్రతివ్యక్తినీ, భగవంతుని అంశగా చూస్తూ, అందరి పట్లా చక్కటి ఆదరాన్నీ, సేవా భావమునూ చూపుతారు. సహజంగానే వారు, అందరిలో ఉన్న భగవంతుడిని చూసినప్పుడు, ఇతరులను దుర్భాషలాడటం, మోసం చేయటం, లేదా అవమానించటం వంటి పనులను చేయరు. అలాగే, మానవ జనిత వివక్షలైన జాతీయత, మతము, కులము, లింగ బేధము, హోదా, వర్ణము వంటి వన్నీ, అసందర్భమైనవిగా అయిపోతాయి. ఈ విధంగా వారు అందరిలో భగవంతుడిని దర్శించటం ద్వారా, తమ మనస్సులను ఉన్నత స్థాయికి తీసుకు వెళ్ళి, చిట్టచివరికి సర్వోత్కృష్ట లక్ష్యమును చేరుకుంటారు.

10:15 - ప్రకృత్యైవ చ కర్మాణి క్రియమాణాని సర్వశః ।

యః పశ్యతి తథాత్మానమ్ అకర్తారం స పశ్యతి ।। 30 ।।

శరీరము యొక్క అన్ని కార్యములు చేసేది, భౌతిక ప్రకృతియే. దేహమునందున్న జీవాత్మ, నిజానికి ఏపనీ చేయదని అర్థంచేసుకున్న వారు, నిజముగా చూసినట్టు.

తంత్ర భాగవతం ఇలా పేర్కొంటున్నది: ‘ఈ శరీరమే నేను అనుకునే అహంకారమూ, మరియు చేసేది నేనే అన్న గర్వమూ, జీవాత్మని జనన-మరణ, సంసారచక్రములో బంధించివేస్తాయి.’ భౌతిక దృక్పథంలో, అహంకారమనేది, మనలను మనం ఈ శరీరమే అనుకునేలా చేస్తుంది. అందుకే మనం శరీర కార్యములను ఆత్మకు ఆపాదించి, ‘నేను ఇది చేస్తున్నాను... నేను అది చేస్తున్నాన’ని అనుకుంటూ ఉంటాము. కానీ, జ్ఞానోదయమయిన జీవాత్మ, భుజించేటప్పుడూ, త్రాగేటప్పుడూ, మాట్లాడేటప్పుడూ, నడిచేటప్పుడూ మరియు మిగతా అన్ని పనులనూ చేసేటప్పుడూ, శరీరమే ఈ పనులన్నీ చేస్తున్నదని గమనిస్తుంది. అయినా, శరీరము చేసే పనులతో నాకు సంబంధం లేదని అది భావించరాదు. ఎలాగైతే ఒక దేశం, యుద్ధానికి వెళ్ళటానికి తీసుకున్న నిర్ణయానికి, ఆ దేశ అధిపతి స్వయంగా యుద్ధం చేయకపోయినా, ఆయనే బాధ్యుడో, ఆ విధంగానే జీవప్రాణులు చేసే పనులకు, అవన్నీ శరీరం, మనస్సు, బుద్ధులచే చేయబడినా, ఆత్మదే బాధ్యత. అందుకే ఆధ్యాత్మిక సాధకుడు, ఈ రెండు ప్రక్కలనూ మనస్సులో ఉంచుకోవాలి. ‘రామా, పని చేసేటప్పుడు, ఫలితములు నీ పరిశ్రమ మీదనే ఆధారపడి ఉన్నట్లు, పరిశ్రమించుము; కానీ, మనస్సులో మాత్రం, చేసేది నీవు కాదని గుర్తుంచుకో.’ అని వశిష్ఠ మహర్షి రాముడికి ఉపదేశం చేశాడు.

12:04 - ఇక మన తదుపరి వీడియోలో, ఆత్మ అనేది, శరీరము యొక్క గుణములచే ప్రభావితము కాకుండా ఎలా ఉండగలదో, తెలుసుకుందాము..

కృష్ణం వందే జగద్గురుం!

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxqsV--T9tO1c6pKZA7qNUhQ_H1gEuPA8V

స్వారోచిష మన్వంతరం! హంస నేర్పిన జ్ఞానబోధ! Swarochisha Manu

 

స్వారోచిష మన్వంతరం! హంస నేర్పిన జ్ఞానబోధ!

వరూధుని కుమారుడైన స్వరోచి, ఆయుర్వేద విద్యా, సమస్త ప్రాణుల స్వరాలను వినే విద్యా, పద్మినీ విద్యలను ఎలా పొందగలిగాడు? స్వరోచిని మనోరమ వివాహం చేసుకోవడానికి పెట్టిన షరతు ఏంటి? ముగ్గురు భార్యలున్న స్వరోచి, వనదేవతను పెళ్ళి చేసుకోవడానికి గల కారణమేంటి? స్వరోచి మోక్షాన్ని పొందడానికి హంస ఏవిధంగా సహయపడింది - వంటి ఆసక్తిని కలిగించే అంశాలను, ఈ రోజుటి మన వీడియోలో తెలుసుకుందాము..

వరూధుని కుమరుడైన స్వరోచి జననం, స్వరోచి, మనోరమల సమాగమం, ఇందీవరాక్షుడి శాప విమోచనానికి సంబంధించిన వీడియోల లింక్స్ ను, చూడనివారికోసం పొందుపరిచాను.

1. వరూధిని – ప్రవరాఖ్యుడు!: https://youtu.be/YH-TpjvybSA

2. స్వరోచి జన్మ రహస్యం!: https://youtu.be/ytYeyP4Jmr0

3. స్వారోచిష మన్వంతరం!: https://youtu.be/qA48HPtKTuo

తనను రాక్షస రూపం నుంచి విముక్తుడిని చేసినందుకు, ఇందీవరాక్షుడు తన కుమార్తె మనోరమను, స్వరోచికి సమర్పించాడు. దాంతో మనోరమ తన తండ్రితో, "తండ్రీ, నాకుకూడా నన్ను రక్షించిన ఈ మహా వీరుడంటే ఇష్టమే. నేను ఇతన్ని మనసార స్వీకరిస్తాను. అయితే, ఇది సందర్భం కాదు. నా ప్రియ చెలులు ఇద్దరూ కుష్ఠు, క్షయ వ్యాధులతో బాధపడుతుంటే, నేను ఆనందంగా వివాహం చేసుకోవడం భావ్యం కాదు" అని వినయంగా పలికింది. మనోరమ మాటలు విన్న స్వరోచి ఆమెతో, "దేవీ, నీవేమీ బాధపడవద్దు. నీ తండ్రి ప్రసాదించిన ఆయుర్వేద విద్య ద్వారా, నీ చెలులిద్దరినీ రోగవిముక్తులను చేస్తాను" అని అనగానే, మనోరమ ఎంతో ఆనందించింది. వెంటనే వివాహానికి సమ్మతించింది. ఇందీవరాక్షుడు వైభవంగా, మంధరాచలం మీద తన కుమార్తెను స్వరోచికి ఇచ్చి వివాహం జరిపించి, తిరిగి తన లోకానికి వెళ్ళిపోయాడు. తరువాత స్వరోచి, మనోరమలిద్దరూ, చెలికత్తెలు నివసిస్తున్న ఉద్యానవనానికి బయలుదేరారు.

స్వరోచి తన ఆయుర్వేద విద్య ద్వారా, వాళ్ళిద్దరి వ్యాధులనూ పోగొట్టాడు. వెంటనే ఆ చెలులిద్దరికీ, దివ్య శరీరాలు ప్రాప్తించాయి. దివ్య సౌందర్యంతో వారిద్దరూ ప్రకాశించసాగారు. రోగ విముక్తి పొందిన చెలికత్తెలలో మొదటి చెలికత్తె స్వరోచితో, "ప్రభూ, నాపేరు విభావరి. మీరు నా రూపాన్ని నాకు తిరిగి ప్రసాదించారు. అందుకు ప్రతిఫలంగా, నా ఆత్మను మీకు సమర్పిస్తున్నాను. అలాగే, అన్ని ప్రాణుల స్వరాలను గ్రహించగలిగే విద్యను కూడా మీకు ఇస్తున్నాను. గ్రహించండి" అని పలికింది. వెంటనే రెండవ కన్య స్వరోచితో, "ప్రభూ, నా పేరు కళావతి. పారుడు అనే బ్రహ్మర్షి, నా తండ్రి. పూర్వం నన్ను ఒక రాక్షసుడు కామించి, నన్ను తనకిచ్చి వివాహం చేయమని నా తండ్రిని కోరాడు. ఆయన నిరాకరించగా, ఆ రాక్షసుడు నా తండ్రిని వధించాడు. దానితో నేను ఆత్మ త్యాగం చేసుకోబోయాను. అప్పుడు సతీదేవి ప్రత్యక్షమై, ‘అమ్మా నీకు త్వరలోనే స్వరోచి అనే మహావీరుడు భర్తగా లభిస్తాడు. నీ ప్రాణాలను తీసుకోకు. అని చెప్పి, ఇదిగో, సకల నిధులనూ ప్రసాదించే ‘పద్మిని’ అనే విద్యను నీకు ప్రసాదిస్తున్నాను. స్వీకరించు. అని నాకు ఆ విద్యను ప్రసాదించి, అంతర్థానమైంది. ఆమె అసత్యం చెప్పదు కనుక, తమరు స్వరోచి మహారాజే అయివుంటారు. తమరు దయచేసి నన్ను వివాహం చేసుకోండి. ఈ శరీరం, నేను పొందిన పద్మినీ విద్య, మీకే సమర్పిస్తున్నాను." అని పలికింది.

ఆ విధంగా విభావరి, కళావతి మాటలు విన్న స్వరోచి, తన మొదటి భార్య ఆమోదంతో, వారిద్దరినీ వివాహం చేసుకున్నాడు. తరువాత స్వరోచి ముగ్గురు భార్యలతో కలసి, హిమాలయ వనాలలో ఆనందంగా సంచరించసాగాడు. అలా ఆరువందల సంవత్సరాలు గడచిపోయాయి. స్వరోచి నిరంతరం తన భార్యలతో సుఖభోగాలు అనుభవిస్తున్నప్పటికీ, ధర్మపరమైన కార్యక్రమాలను విడువకుండా ఆచరించేవాడు. కొంతకాలానికి స్వరోచికి ముగ్గురు పుత్రులు కలిగారు. మనోరమ ద్వారా విజయుడు, విభావరి ద్వారా మేరునందనుడు, కళావతి ద్వారా, ప్రభావుడనే వాడిని పొందాడు.

తరువాత తన భార్య కళావతి ద్వారా సంపాదించిన పద్మినీ విద్యతో, మూడు మహాపట్టణాలను నిర్మించాడు. తూర్పు దిక్కున కామరూప పర్వతం మీద నిర్మించిన పట్టణాన్ని విజయుడికీ, ఉత్తర దిశలో ఎత్తైన ప్రాకారాలతో నిర్మించిన పట్టణాన్ని, మేరునందనుడికీ, దక్షిణదిశలో నిర్మించిన తాళము అనే మహా నగరాన్ని, ప్రభావుడికీ ఇచ్చాడు. ఆ విధంగా స్వరోచి తన ముగ్గురు కుమారులకూ మూడు నగరాలను ఇచ్చి, తాను యథాప్రకారంగా భార్యలతో కలిసి, అందమైన వనాలలో విహరించడం ప్రారంభించాడు. ఒకనాడు అడవిలో సంచరిస్తున్న స్వరోచికి, ఒక అడవి పంది కనిపించింది. దానికి విల్లునెక్కుపెట్టగా, అదే సమయంలో అక్కడకు వచ్చిన ఒక లేడి, "ఓ రాజా ఆగు, నీవు ఆ బాణాన్ని నా మీద సంధించి, నా దు:ఖాన్ని తొలగించు" అని వేడుకుంది. అందుకు స్వరోచి, "నీవు ఎటువంటి రోగంతోనూ ఉన్నట్లు కనిపించడం లేదు. మరి ఎందుకు మరణించాలనుకుంటున్నావు" అని అడుగగా దానికా లేడి, "స్వామీ, నేను మిమ్మల్ని వరించాలనుకుంటున్నాను. మీరే నా భర్త కావాలి. మీరు నన్ను అనుగ్రహిస్తారో లేదో అన్న భయంతో, మరణమే నాకు శరణమని భావించాను" అని అన్నది.

ఆ లేడి మాటలకు ఆశ్చర్యపోయిన స్వరోచి, "నీవు లేడివీ, నేను మనిషిని. నీకు నాకు వివాహం ఎలా కుదురుతుంది? అసలు నీవెవరు? నన్ను ఎందుకు వివాహమాడాలనుకుంటున్నావు? అని ప్రశ్నించాడు. అప్పుడు ఆ లేడి, అందమైన యువతిగా మారి, "స్వామీ, నేను ఈ వనానికి అధిదేవతను. దేవతల కోరిక మేరకు, నేను మీ దగ్గరకు వచ్చాను. మనిద్దరి ద్వారా, ఓ మహాపురుషుడు జన్మించబోతున్నాడని, దేవతల వాక్కు. కనుక మీరు నన్ను స్వీకరించండి" అని వేడుకుంది. ఆమె మాటను మన్నించిన స్వరోచి, ఆ వన దేవతను వివాహం చేసుకుని, కొంత కాలానికి సర్వ శుభలక్షణ సంపన్నుడు, మహా తేజస్వి అయిన కుమారుడిని పొందాడు. దివ్య తేజస్సుతో, అద్భుతంగా ప్రకాశిస్తున్న తన కుమారుడికి, ద్యుతిమానుడనే పేరుపెట్టాడు. క్రమంగా క్షత్రియోచితమైన విద్యలన్నింటినీ నేర్చుకుని, ద్యుతిమానుడు మహావీరుడయ్యాడు. అతడు స్వరోచి కుమారుడు కాబట్టి, స్వారోచిషుగా ప్రసిద్ధిచెందాడు.

అలా స్వరోచి సంతోషంగా రోజులు వెళ్లదీస్తుండగా, ఒకనాడు వనంలో విహరిస్తున్న సమయంలో, ఒక హంసను చూశాడు. ఆ హంస తన భార్యతో, "నీవు నీ మనస్సును స్థిరం చేసుకో. వృద్ధాప్యంలో ఉన్న మనం, మోహాన్ని వదిలి, మోక్షమార్గాన్ని వెదకాలి" అని అన్నది. అందుకు ఆడ హంస, "స్వామీ, ప్రజలంతా దానధర్మాలు చేసేది, స్వర్గ సుఖాల కోసమే కదా! మరి అలాంటి భోగాలను నీవెందుకు ఇష్టపడడం లేదు" అని ప్రశ్నించింది. అందుకు ఆ హంస, "ఓ భార్యామణి, ఎవరి మనస్సు భోగాల మీద ఆసక్తి లేకుండా ఉంటుందో, వారి బుద్ధి, పరమాత్మ మీద లగ్నమవుతుంది. పుత్రులూ, మిత్రులూ, భార్యలూ, ఇలా వీరందరి మీదా ఆసక్తి ఉన్న మనుషులు, చెరువులోని బురదలో కూరుకుపోయిన ఏనుగులాగా, దు:ఖాన్ని పొందుతారు. నేను జ్ఞానం కలిగిన వాణ్ణి. భోగాల మీద నాకిప్పుడు ఎలాంటి ఆసక్తీలేదు" అని అన్నది మగహంస.

వారి మాటలతో వైరాగ్యం పొందిన స్వరోచి, అన్ని భోగాల మీదా ఆసక్తిని వదలి, అడవిలో కఠోరమైన తపస్సు చేసి, అన్ని పాపాల నుండీ విముక్తుడయ్యాడు. స్వరోచి ముక్తి పొందగానే, దేవతలు అతడి కుమారుడైన స్వారోచిషుడిని, రెండవ మనువుగా చేశారు. నాటి నుంచి, ఆ మన్వంతరం, స్వారోచిష మన్వంతరంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. స్వారోచిష మన్వంతరంలో దేవగణాలన్నీ, పారావతులూ, యతుషితులనే పేర్లతో ఉంటారు. ఇంద్రుడు విపశ్చితుడు అనే పేరుతో, సప్తర్షులు - ఊర్జస్తంభ, ప్రాణ, దత్త, అలి, బుుషభ, నిశ్చర, అర్వవీర అనే పేర్లతో ఉంటారు. స్వారోచిషుడి మన్వంతరం ఉన్నంత కాలం, అతడి వంశంలో జన్మించిన రాజులంతా, భూమండలాన్ని పాలించారు. ఈ మన్వంతరం గురించీ, మనువు జననం గురించిన విశేషాలను విన్న వారు, సకల పాపాల నుండీ విముక్తులవుతారని, మార్కండేయ పురాణంలో పేర్కోనబడింది.

శుభం భూయాత్!

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxU0dzE6cCesTUsUmd2TA_szGR8-CRao4b

త్రిగుణములు! భగవద్గీత Bhagavadgita Chapter 13

త్రిగుణములు! అసంఖ్యాకమైన జన్మల కర్మరాశి, ఆత్మకు ఏ జన్మను కలుగచేస్తుంది?

'భగవద్గీత' త్రయోదశాధ్యాయం – క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగం (19 – 24 శ్లోకాలు)! భగవద్గీతలో ఉన్న, 18 అధ్యాయాలూ, 18 యోగాలలో, 13 నుండి 18 వరకూ ఉన్న అధ్యాయాలను జ్ఞాన షట్కము అంటారు. దీనిలో పదమూడవ అధ్యాయం, క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగము. ఈ రోజుటి మన వీడియోలో, క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగములోని 19 నుండి 24 వరకూ ఉన్న శ్లోకాలనూ, వాటి తాత్పర్యాలనూ తెలుసుకుందాము..

[ ఈ భాగాన్ని వీడియోగా చూడడానికి CLICK చెయ్యండి = https://youtu.be/5QM0ofLK-6I ]

శరీరములోని అన్ని మార్పులూ, మరియు ప్రకృతి త్రిగుణములూ ఎలా సంభవిస్తున్నాయో, శ్రీ కృష్ణుడు వివరిస్తున్నాడు..

00:50 - ఇతి క్షేత్రం తథా జ్ఞానం జ్ఞేయం చోక్తం సమాసతః ।

మద్భక్త ఏతద్విజ్ఞాయ మద్భావాయోపపద్యతే ।। 19 ।।

ఈ ప్రకారముగా నీకు క్షేత్రము యొక్క స్వభావమునూ, జ్ఞానము యొక్క అర్థమునూ, మరియు జ్ఞాన విషయమునూ, నేను తెలియచేశాను. నా భక్తులు మాత్రమే దీనిని యధార్థముగా అర్థం చేసుకోగలరు. అలా చేసిన పిదప, వారు నా దివ్య స్వభావమునే పొందుతారు.

కర్మకాండ, జ్ఞానోపాసన, అష్టాంగమూ మొదలైనవి అభ్యాసం చేసే వారు, వారంతట వారికే అంతా అర్థమయిపోయిందనుకున్నా, భక్తి రహితంగా ఉంటే, భగవద్ గీత యొక్క యధార్థమైన భావమును అర్థం చేసుకోలేరు. భక్తి అనేది, భగవత్ జ్ఞానం దిశగా వెళ్లే ప్రతి ఒక్క మార్గములో, తప్పని సరిగా ఉండవలసినదే. భక్తి అనేది, మనకు భగవంతుని గురించి తెలుసుకోవటానికి సహకరించేది మాత్రమే కాదు, అది భక్తుడిని భగవంతునిలా కూడా చేస్తుంది. కాబట్టి, భక్తులు ఆయన స్వభావాన్ని పొందుతారు. భగవంతుని వంటి వ్యక్తిత్వము ఇంకేదీ లేదు; భక్తి మార్గానికి సమానమైన మార్గము లేదు; గురువుకు సమానమైన మనిషి లేడు; అలాగే, భగవద్గీతకు సాటి వచ్చే శాస్త్రగ్రంథము కూడా ఇంకొకటి లేదు.

02:10 - ప్రకృతిం పురుషం చైవ విద్ధ్యనాదీ ఉభావపి ।

వికారాంశ్చ గుణాంశ్చైవ విద్ధి ప్రకృతిసంభవాన్ ।। 20 ।।

ప్రకృతి అంటే, భౌతిక ప్రకృతి, మరియు పురుషుడు అంటే, ఆత్మలు, రెండూ కూడా అనాదియైనవి.. అనగా, సనాతనమైనవి. శరీరములోని అన్ని మార్పులూ, మరియు ప్రకృతి త్రిగుణములు కూడా, భౌతిక శక్తిచే సంభవిస్తున్నాయని తెలుసుకొనుము.

భౌతిక ప్రకృతినే మాయ అని అంటారు. అది భగవంతుని శక్తి స్వరూపమే కాబట్టి, ఆయన ఉన్నప్పటి నుండీ, అది కూడా ఉంది. ఇంకోలా చెప్పాలంటే, అది సనాతనమైనది. ఆత్మ కూడా భగవంతుని శక్తి స్వరూపమే. ఆత్మ అనేది, భగవంతుని యొక్క జీవశక్తి అంశయే. ఆత్మ దివ్యమైనది, మరియు పరివర్తనం చెందనిది. అది వేర్వేరు జన్మలలో, మరియు ఒకే జన్మలోని వివిధ దశలలో, మార్పు చెందకుండా ఉంటుంది. శరీరం ఒక జన్మలో ఆరు దశలుగా మార్పుకు లోనవుతుంది : అస్తి అంటే గర్భాశయములో ఉండుట, జాయతే అంటే పుట్టుక, వర్ధతే అంటే పెరుగుదల, విపరిణమతే అంటే పునరుత్పత్తి, అపక్షీయతే అంటే కృశించిపోవుట, వినశ్యతి అంటే మరణము. శరీరంలో ఈ మార్పులను భౌతిక శక్తి కలుగచేస్తుంది. దానినే, ప్రకృతి, లేదా మాయ అని అంటారు. అది సత్త్వము, రజస్సు, తమస్సు అనబడే ప్రకృతి త్రి-గుణములను, మరియు వాటియొక్క అసంఖ్యాకమైన మేళనములను కూడా సృష్టిస్తుంది.

03:43 - కార్యకారణకర్తృత్వే హేతుః ప్రకృతిరుచ్యతే ।

పురుషః సుఖదుఃఖానాం భోక్తృత్వే హేతురుచ్యతే ।। 21 ।।

సృష్టి యందు కార్యమునకూ, కారణమునకూ భౌతిక శక్తియే హేతువనీ, సుఖ దుఃఖములను అనుభూతి చెందుటలో జీవాత్మయే బాధ్యుడనీ చెప్పబడినది.

బ్రహ్మ దేవుని నిర్దేశం అనుసరించి, భౌతిక శక్తి, ఈ సృష్టిలో ఎన్నెన్నో విభిన్నమైన జీవన మూలపదార్థములనూ, మరియు జీవ రాశులనూ సృష్టిస్తుంది. బ్రహ్మ దేవుడు బృహత్ పథకాన్ని రచిస్తాడు. దానిని భౌతిక శక్తి అమలుపరుస్తుంది. భౌతిక జగత్తులో, 84 లక్షల జీవరాశులున్నట్లు, వేదములు పేర్కొంటున్నాయి. ఈ శారీరక స్వరూపాలన్నీ, భౌతిక శక్తి యొక్క రూపాంతరాలే. కాబట్టి, ప్రకృతియే జగత్తులోని కారణము, మరియు కార్యములకు మూలహేతువు. ఆత్మకు ఈ శరీర రూపమనే క్షేత్రము, దాని యొక్క పూర్వ జన్మల కర్మ ఫలముగా లభిస్తుంది, మరియు అది తనను తానే, ఈ శరీరము, మనస్సు, మరియు బుద్ధి అనుకుంటుంది. అందుకే, అది శారీరక సుఖముల కోసం ప్రయత్నిస్తుంది. ఇంద్రియములు, ఇంద్రియవస్తు విషయములతో సంపర్కము చెందినప్పుడు, మనస్సు ఒక ఆనందకర అనుభూతిని పొందుతుంది. ఆత్మ మనస్సుతో అనుసంధానమై ఉన్నకారణంగా, ఆత్మ పరోక్షంగా ఈ సుఖాన్ని అనుభవిస్తుంది. ఈ విధంగా, ఆత్మ అనేది, ఇంద్రియమనోబుద్ధుల ద్వారా, సుఖదుఃఖములను అనుభవిస్తుంది. దీనిని ఒక కలతో పోల్చవచ్చు. ఈ జగత్తు భగవంతునిచే నిర్వహించి, పోషించబడుతున్నది. అది ఒక భ్రాంతిని కలుగచేస్తుంది. అది అసత్యమైనా, ఆత్మని యాతనకు గురి చేస్తుంది. ఇది ఎలాగంటే, స్వప్నంలో వ్యక్తి తల తెగిపోతే, ఆ యాతన, ఆ వ్యక్తి నిద్రలేచి, కలలు కనటం ఆపేంతవరకూ కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. శరీరముతోనే అనుసంధానం చేసుకున్న ఈ యొక్క ప్రస్తుత స్వప్న స్థితిలో కూడా, ఆత్మ తన యొక్క పూర్వ, మరియు ప్రస్తుత కర్మల పరంగా, సుఖదుఃఖములను అనుభవిస్తూనే ఉంటుంది. ఫలితంగా, రెండు రకాల అనుభూతులకు కూడా, అదే కారణమని చెప్పబడుతుంది.

05:56 - పురుషః ప్రకృతిస్థో హి భుంక్తే ప్రకృతిజాన్ గుణాన్ ।

కారణం గుణసంగోఽస్య సదసద్యోనిజన్మసు ।। 22 ।।

ఎప్పుడైతే ప్రకృతిలో స్థితమై ఉన్న పురుషుడు త్రిగుణములను సుఖించదలచాడో, వాటి పట్ల మమకారాసక్తియే, ఆ జీవాత్మకు ఉన్నతమైన జన్మ, మరియు నీచ జన్మలకు కారణమగును.

శ్రీ కృష్ణుడు, ఆత్మయే సుఖ దుఃఖానుభూతులకు బాధ్యుడని చెప్పి ఉన్నాడు. ఈ శరీరమే తాననుకుని, ఆత్మ శారీరక సుఖాల దిశగా, దానిని ఉత్తేజపరుస్తుంది. శరీరము మాయచే తయారుచేయబడినది కావున, అది త్రిగుణాత్మకమైన, సత్వము, రజస్సు, మరియు తమస్సులచే ఉన్న భౌతిక ప్రకృతినే అనుభవించాలని చూస్తుంది. అహంకారము వలన, ఆత్మ తానే కర్తను, మరియు శరీరమును అనుభవించేవాడనని అనుకుంటుంది. శరీరము, మనస్సు, మరియు బుద్ధి, అన్ని పనులనూ చేస్తుంటాయి. కానీ, వాటన్నిటికీ జీవాత్మయే బాధ్యుడు. ఇది ఎలాగంటే, ఒక బస్సుకు ప్రమాదం జరిగితే, దాని యొక్క చక్రాలు, మరియు స్టీరింగ్ లపై నింద ఉండదు. ఆ బస్సు యొక్క డ్రైవర్, దానికి బాధ్యత వహించాలి. అదే విధంగా, ఇంద్రియములు, మనస్సు, మరియు బుద్ధి, ఆత్మచే ప్రేరేపితమై, దాని ఆధీనంలో ఉంటాయి. అందుకే, శరీరముచే చేయబడిన అన్ని పనుల కర్మలనూ కూడబెట్టుకునేది, ఆత్మయే. అసంఖ్యాకమైన జన్మలలో ప్రోగుచేయబడిన ఈ యొక్క కర్మరాశి, ఆత్మకి ఉన్నతమైన, లేదా నీచ గర్భములలో పదే పదే జన్మను కలుగచేస్తుంది.

07:32 - ఉపద్రష్టానుమంతా చ భర్తా భోక్తా మహేశ్వరః ।

పరమాత్మేతి చాప్యుక్తో దేహేఽస్మిన్ పురుషః పరః ।। 23 ।।

దేహముయందే ఆ సర్వోన్నత భగవానుడు కూడా ఉంటాడు. ఆయన సర్వసాక్షి, సర్వ నియామకుడు, ధరించి పోషించేవాడు, అలౌకిక భోక్త, సర్వోత్కృష్ట నిర్వాహకుడు, మరియు పరమాత్మ అని చెప్పబడతాడు.

దేహములోని జీవాత్మ యొక్క స్థితిని, ఇంతకు మునుపు శ్రీ కృష్ణుడు వివరించాడు. ఇక ఈ శ్లోకంలో, శరీరములోనే స్థితమై ఉన్న పరమాత్మ యొక్క స్థాయిని గురించి, చెబుతున్నాడు. ఒక జీవాత్మకు తన దేహమును గురించి మాత్రమే తెలుసు. అదే సమయంలో, పరమాత్మకు, అనంతములైన సమస్త శరీరములగురించీ తెలుసు. అందరిలోనూ ఉన్న ఆ పరమాత్మ, తన సాకార రూపములో, విష్ణుమూర్తిగా వ్యక్తమవుతాడు. విష్ణుమూర్తి రూపములో ఉన్న ఆ పరమేశ్వరుడే, సమస్త జగత్తుకూ స్థితికారకుడు. ఆయన బ్రహ్మాండముపైన, తన సాకార రూపములో, క్షీర సాగరములో నివసిస్తాడు. ఆయనే సర్వ భూతముల హృదయములలో, పరమాత్మ స్వరూపంలో వ్యాప్తి నొంది ఉంటాడు. లోపలే కూర్చుని, వారు చేసే పనులను గమనిస్తూ, కర్మలను నోట్ చేసుకుంటూ, వాటివాటి ఫలములను సరియైన సమయంలో అందచేస్తాడు. ప్రతి జన్మలో కూడా, జీవాత్మతో పాటే, దాని వెంటే, అది ఏ శరీరంలోనికి వెళితే, దానిలోకి వెళ్లి ఉంటాడు. ఒక పాము శరీరంలో నైనా, ఒక పంది శరీరమైనా, లేదా ఒక పురుగు శరీరమైనా, తాను వసించడానికి వెనుకాడడు. జీవాత్మకి స్వేఛ్చాచిత్తము ఇవ్వబడినది. అంటే, భగవంతుని వైపుగా, లేదా భగవంతునికి దూరంగా వెళ్ళే స్వేచ్ఛ ఉంటుంది. ఆ యొక్క స్వేచ్ఛా చిత్తమును దుర్వినియోగం చేయటం వలన, జీవాత్మ బంధనములో ఉండిపోతుంది. దాని యొక్క సరియైన ఉపయోగమును నేర్చుకోవటం ద్వారా, అది నిత్య శాశ్వత భగవత్ సేవను పొందవచ్చు, అనంతమైన ఆనందమును అనుభవించవచ్చు.

09:32 - య ఏవం వేత్తి పురుషం ప్రకృతిం చ గుణైః సహ ।

సర్వథా వర్తమానోఽపి న స భూయోఽభిజాయతే ।। 24 ।।

పరమాత్మ, జీవాత్మ, భౌతిక ప్రకృతి, మరియు ప్రకృతి త్రిగుణముల మధ్య సహచర్యముల గురించి యధార్థమును అర్థం చేసుకున్న వారు, మళ్ళీ ఇక ఇక్కడ పుట్టరు. వారి ప్రస్తుత పరిస్థితి ఎలా ఉన్నా, వారు విముక్తి చేయబడతారు.

అజ్ఞానము వలననే ఆత్మ, ప్రస్తుత సంకట స్థితిలోకి వచ్చింది. భగవంతుని యొక్క అణు అంశగా, తన యొక్క దివ్య అస్థిత్వమును మరచిపోయి, అది భౌతిక దృక్పథంలోనికి పడిపోయింది. కాబట్టి, ప్రస్తుత స్థాయి నుండి తిరిగి తనను తాను పునరుజ్జీవింపజేసుకోవటానికి, జ్ఞానము ప్రధానము. సృష్టిలో మూడు ప్రధానమైన తత్వములు ఉన్నాయి. నిత్యమూ మారుతూ ఉండే భౌతిక ప్రకృతి, మార్పులేని ఆత్మలు, ఈ రెంటికీ అధిపతి అయిన భగవంతుడు. ఈ అస్థిత్వముల అజ్ఞానమే, ఆత్మ యొక్క బంధనమునకు కారణము. వాటి గురించిన జ్ఞానము, మాయ యొక్క బంధనములను త్రుంచివేయుటకు దోహదపడుతుంది. జ్ఞానము అంటే, కేవలం పుస్తక జ్ఞానం కాదు. స్వయముగా అనుభవములోనికి వచ్చిన విజ్ఞానము. జ్ఞానమనేది, ఎప్పుడు స్వీయ అనుభవ విజ్ఞానముగా మారుతుందంటే, మొదట ఈ మూడు తత్వములపై, పుస్తక, సైద్ధాంతిక జ్ఞానమును గురువు ద్వారా, మరియు శాస్త్ర పఠనం ద్వారా తెలుసుకోవాలి. తద్విధముగా, ఆధ్యాత్మిక సాధనచేయాలి. 

11:03 - ఇక మన తదుపరి వీడియోలో, కొన్ని ఆధ్యాత్మిక సాధనల గురించి, శ్రీ కృష్ణుడి వివరణ ద్వారా తెలుసుకుందాము..

కృష్ణం వందే జగద్గురుం!

Link: https://www.youtube.com/post/UgkxP-LcPNuvd2zUJto4ErXvjKu2oU0ndVmR

స్వరోచి జన్మ రహస్యం! వరూధిని ప్రవరుడిని పొందగలిగిందా? The Origin of Swarochi Manu - Markandeya Purana

స్వరోచి జన్మ రహస్యం! వరూధిని ప్రవరుడిని పొందగలిగిందా?

అప్సరసలలో ఒకరైన వరూధిని వృత్తాంతంలో, ఆమె కోరికనూ, ఆమెనూ త్యజించిన ప్రవరుడనే బ్రాహ్మణుడి గురించీ, ఉత్సుకతను కలిగించే వారిద్దరి సమాగమానికి సంబంధించిన ఘటనలనూ, మన గత వీడియోలో తెలుసుకున్నాము.. చూడనివారికోసం ఆ లింక్ ను, క్రింద డిస్క్రిప్షన్ లో పొందుపరిచాను. తదుపరి భాగమైన ఈ రోజుటి మన వీడియోలో, వరూధిని ప్రవరుడిని మళ్లీ కలుసుకోగలిగిందా? ప్రవరుడి గురించి తెలిసి, వరూధినిని ప్రేమించిన గంధర్వుడు ఏం చేశాడు? వరూధిని మోసపోవడానికి గల కారణమేంటి - వంటి ఆసక్తిని కలిగించే విషయాలను తెలుసుకుందాము..

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/ytYeyP4Jmr0 ]

ప్రవరుడు తన ఇంటికి చేరి, యధావిధిగా తన నిత్యకృత్యాలు చేసుకోసాగాడు. అక్కడ హిమాలయాలలో వరూధిని, ప్రతిరోజూ ప్రవరుణ్ణి తలుచుకుంటూ, దినమొక యుగంగా భావిస్తూ, ఎప్పటికైనా అతడు తన దరికి చేరకపోతాడా! అని ఎదురుచూస్తూ, భారంగా కాలం గడపసాగింది. తనలో తాను, "అయ్యో, నేనెంత పాపాత్మురాలను. వలచిన వరుణ్ణి పొందలేకపోయాను. ఆ బ్రాహ్మణుడితో సంగమించని ఈ శరీరం నాకెందుకు? ఇప్పటిదాకా ఈ పర్వతం మీద అందంగా కనిపించిన దృశ్యాలన్నీ, నేడు నాకు ఆనందాన్ని ఏమాత్రం కలిగించడం లేదు. హతవిధీ!" అని విలపిస్తూ సంచరిస్తోంది.

వరూధినిని, పూర్వం 'కల' అనే గంధర్వుడు ప్రేమించాడు. అయితే, ఆమె అతడిని తిరస్కరించింది. ఆ గంధర్వుడు అటువైపుగా వచ్చి, వరూధిని పడుతున్న అవస్థను గమనించాడు. ఆమె మనోగతాన్ని తెలుసుకున్నాడు. వెంటనే అతడికి ఒక దుష్ట ఆలోచన తట్టింది. వరూధిని అంతకు ముందు తాను ఎంత వేడుకున్నా, తనను తిరస్కరించింది. ఆమెను పొందడానికి అదే సరైన సమయమని భావించి, వెంటనే ప్రవరుడి రూపాన్ని ధరించాడు. ఏమీ ఎరుగనివాడిలా, వరూధిని సంచరిస్తున్న ప్రదేశానికి దగ్గరాలో, తానూ సంచరించసాగాడు. వరూధిని తన సమీపంలో ఉన్న మాయా ప్రవరుణ్ణి చూసి, నిజం తెలియని ఆమె అతడి దగ్గరకు వెళ్ళి, "స్వామీ, నా మీద దయచూపండి. మీరు లేకపోతే నేను జీవించలేను కాబట్టి, నన్ను చేపట్టండి. నన్ను వదిలివెళితే, మీకు పాపం చుట్టుకుంటుంది. ఈ దివ్యమైన హిమాలయ గుహలలో, నాతో సంగమించి, ఆనందాన్ని కలిగించండి" అని పరిపరివిధాలుగా ప్రార్థించింది.

వరూధిని ప్రార్థన విన్న మాయాప్రవరుడు, "దేవీ! నీ ప్రార్థన వింటుంటే, నా మనస్సు కరిగిపోతోంది. ధర్మవిరుద్ధమైనప్పటికీ, నీ మాట మన్నించాలనిపిస్తోంది. అయితే, నేను చెప్పినట్టు వింటేనే, నీతో నేను సంగమిస్తాను. అలా చేయకపోతే, మన సంగమం జరగదు" అని అన్నాడు. "స్వామీ! మీరేం చెబితే అది చేస్తాను. దయచేసి నన్ను అనుగ్రహించండి" అని అన్నది వరూధిని. “దేవీ, నీతో నేను సంగమించేటప్పుడు, నీవు కళ్లు తెరవకూడదు. అలా అయితేనే, నేను సంగమిస్తాను. ఇదే నియమం” అని అన్నాడు. అందుకు నిస్సంకోచంగా అంగీకరించింది వరూధిని. ఇక ఆనాటి నుంచి, మాయాప్రవరుడూ వరూధినీ, ఆ హిమాలయ వనాలలో సంచరిస్తూ, ఆనందంగా కాలం గడపసాగారు. వరూధిని మాత్రం, ప్రవరుడికిచ్చిన మాట ప్రకారం, సంభోగ సమయంలో కళ్లు మూసుకుని, మహా తేజోవంతుడైన ప్రవరుడి రూపాన్నే మనస్సులో ధ్యానించేది. అలా జరుగుతుండగా కొంతకాలానికి, మాయా ప్రవరుడైన ‘కల’ ద్వారా, వరూధిని గర్భం దాల్చింది. మాయా ప్రవరుడు, తను ఇంటికి వెళ్లే సమయమైందనీ, వచ్చి చాలా కాలమైంది గనుక, తన వారంతా తనకోసం ఎదురు చూస్తుంటారనీ వరూధినికి నచ్చచెప్పి, ఆమె అనుమతితో తిరిగి వెళ్ళిపోయాడు.

నవమాసాలూ నిండిన తరువాత వరూధిని, దివ్య తేజస్సుతో, సూర్యుడితో సమానమైన కాంతితో వెలిగిపోతున్న ఒక బాలుడికి జన్మనిచ్చింది. ఆ బాలుడు ‘స్వరోచి’ అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందాడు. అతడు దినదిన ప్రవర్ధమానుడై, క్రమానుసారంగా, నాలుగు వేదాలనూ, సకల శాస్త్రాలనూ అభ్యసించి, ధనుర్విద్యా పారంగతుడై, యౌవనదశకు చేరుకున్నాడు. మహా వీరుడైన స్వరోచి ఒకనాడు, మంధర పర్వతం మీద విహరిస్తున్నాడు. అక్కడ అతడికి, భయంతో సంచరిస్తున్న ఒక కన్య కనిపించింది. ఆ కన్య స్వరోచిని చూసి, రక్షించమని వేడుకుంది. భయంతో వున్న ఆ కన్యను సముదాయించి, 'దేవీ, ఎవరు నీవు? భయపడకు" అని ధైర్యం చెప్పాడు. అప్పటికి కొంత తేరుకున్న ఆ కన్య, నెమ్మదిగా మాటలు పెగల్చుకుని, జరిగిన సంగతి చెప్పడం ప్రారంభించింది.

"స్వామీ, నేను ఇందీవరుడనే విద్యాధరుడి కుమార్తెను. నా పేరు మనోరమ. నాకు విభావరి, కళావతి అనే ఇద్దరు చెలికత్తెలున్నారు. నేను ఒకరోజు నా చెలికత్తెలతో కలసి, కైలాసపర్వత సమీపంలో వున్న ఒక చెరువు దగ్గరికి వెళ్లాను. అక్కడ ఒకముని తపస్సు చేస్తూ నాకు కనిపించాడు. ఆయన ఎంతో సన్నగా, వికారంగా కనబడేసరికి, నేను ఆయనను చూసి, గట్టిగా నవ్వాను. అది గ్రహించిన ఆ తపస్వి కోపంతో, 'ఓసీ, దుష్టురాలా! నన్ను చూసి పరిహసించిన నీవు, ఒక రాక్షసుడి చేతిలో పరాభవాన్ని పొందుదువు గాక!' అని శపించాడు. ప్రభూ, నన్ను ముని శపించడం విన్న నా చెలికత్తెలిద్దరూ, కోపం ఆపుకోలేక, ఆ మునిని పరుష వాక్యాలతో దూషించారు. అప్పుడా ముని వారిని కూడా ఘోరంగా, ఒక దానిని కుష్ఠు వ్యాధిగ్రస్తురాలివి కమ్మనీ, ఇంకో చెలిని క్షయ వ్యాధి పీడితురాలివి కమ్మనీ శపించాడు. ఓ మహారాజా, ముని శాపంతో నా చెలులిద్దరికీ వ్యాధులు సంక్రమించాయి.

నన్ను ఒక రాక్షసుడు తరుముకొస్తున్నాడు. అతడిని తప్పించుకుని, మూడురోజులుగా నేను పరుగెడుతూనే ఉన్నాను. అదిగో, ఆ చివర నిలుచుని గర్జిస్తున్నాడే, అతడే ఆ రాక్షసుడు. ప్రభూ, ఈ దివ్యాస్త్రాన్ని గ్రహించండి. ఈ అస్త్రాన్ని పూర్వం, పరమేశ్వరుడు స్వాయంభువ మనువుకు ఇచ్చాడు. ఆయన ఈ అస్త్రాన్ని వశిష్ఠమహార్షికి ఇవ్వగా, వశిష్ఠులవారు దానిని మా తాతగారైన చిత్రాంగదుల వారికి సమర్పించారు. ఆయన మా తండ్రిగారికి ఇవ్వగా, మా తండ్రి నాకు అప్పగించారు. ఇది ఎంతో శక్తివంతమైనది. దీనిని గ్రహించి, నన్ను వెంటాడుతున్న ఆ రాక్షసుడి మీద ప్రయోగించి, అతడిని సంహరించండి" అని కోరింది.

స్వరోచి ఆమె దగ్గర నుంచి విధివిధానంగా, ఆ దివ్యాస్త్రాన్ని గ్రహించాడు. అంతలో ఆ రాక్షసుడు అరుస్తూ వచ్చి, ఒక్కసారిగా ఆ కన్యను పట్టుకున్నాడు. "ప్రభూ, కాపాడండి" అని ఆమె గట్టిగా విలపించింది. వెంటనే స్వరోచి, తను పొందిన దివ్యాస్త్రాన్ని, ఆ రాక్షసుడి మీదకు ఎక్కుపెట్టాడు. అది చూసిన రాక్షసుడు వెంటనే, ఆ కన్యను విడిచిపెట్టి, స్వరోచితో, “ప్రభూ, నన్ను క్షమించండి. మీ అస్త్రాన్ని ఉపసంహరించండి. దయచేసి నా వృత్తాంతాన్ని వినండి. పూర్వం బ్రహ్మమిత్రుడనే మహాముని, అధర్వణవేదంలో ఎంతో గొప్ప పాండిత్యాన్ని పొంది, అందులో భాగమైన ఆయుర్వేదాన్ని సంపూర్ణంగా అభ్యసించాడు. నా పేరు ఇందీవరాక్షుడు. నేను ఈ కన్యకు తండ్రిని. ఒకనాడు నేను బ్రహ్మమిత్రుడి దగ్గరకు వెళ్ళి, నాకు ఆయుర్వేదాన్ని బోధించమని కోరాను. అలా నేను ఎంతో వినయంగా ఎన్నిసార్లడిగినా, ఆయన ఆ విద్యను నాకు బోధించలేదు. ఒకనాడా ముని ఆయుర్వేదాన్ని తన శిష్యులకు బోధిస్తున్న సమయంలో, రహస్యంగా నేనా విద్యను విని, నేర్చుకున్నాను.

నాకు ఇష్టమైన విద్యను సంపూర్ణంగా నేర్చుకున్న తరువాత, ఆయన దగ్గరకు వెళ్ళి, ఆనందంతో గట్టిగా నవ్వసాగాను. ఆ ముని నా విషయాన్నంతా గ్రహించి, కోపంతో నన్నిలా శపించాడు. "ఓరీ దుర్మతీ, రాక్షసుడిలా నీవు, మాయోపాయంతో, రహస్యంగా విద్యను నా నుంచి అపహరించావు. పైగా, నన్ను చులకన చేస్తూ పరిహసించావు. కనుక నీవు ఏడు రోజులలో భయంకరమైన రాక్షసుడివౌతావు" అని శపించాడు. అప్పుడు నేను ఆయన పాదాల మీద పడి, క్షమించమని ప్రార్థించాను. దానికి ఆయన, ‘నా శాపానికి తిరుగులేదు. అయితే, నీవు రాక్షస రూపం ధరించిన రెండు వారాలలోనే, తిరిగి నీ యధారూపాన్ని పొందుతావు. రాక్షస రూపంలో వున్నప్పుడు, నీవు జ్ఞానాన్ని కోల్పోయి, నీ కుమార్తెనే భక్షించాలని ప్రయత్నిస్తావు. ఆ సమయంలో ఒక మహావీరుడి ద్వారా, దివ్యాస్త్రం ఎక్కుపెట్టబడి, తక్షణమే నీవు నీ పూర్వస్మృతిని పొంది, తిరిగి నీ శరీరాన్ని ధరిస్తావు.’ అని శాపవిమోచనాన్ని అనుగ్రహించాడు. ప్రభూ, ఇదీనా కథ..” అని రాక్షసుడు స్వరోచికి తన గతాన్ని వివరించాడు..

ఇందీవరాక్షుడు స్వరోచికిచ్చిన వరం ఏమిటి? ఆయుర్వేద విద్యా, సమస్త ప్రాణుల స్వరాలను వినే విద్యా, పద్మినీ విద్యలను ఎలా పొందగలిగాడు? స్వరోచిని మనోరమ ఏ షరతు మీద వివాహం చేసుకుంది? జింక వలన స్వరోచికి కలిగిన జ్ఞానోదయం ఏంటి - వంటి ఆసక్తికర విషయాలను, మన తదుపరి వీడియోలో తెలుసుకుందాము..

Link: https://www.youtube.com/post/Ugkx4cwlP6jIO1G6mLhpy2rXkvcMCiw-d_PV

జీవిత సత్యం - Life Facts

'జీవిత సత్యం'..

తుమ్మెద పెద్ద పెద్ద వృక్షాలకు రంధ్రాలు చేసి,

అందులో జీవనం కొన సాగిస్తుంది..

చెక్కలకూ, మొద్దులకు కూడా రంధ్రాలుజేసి, అక్కడ సంతానోత్పత్తి చేసుకుంటుంది..

[ గురువై, ఇలలో జ్ఞానమై, మనలో వెలసిన దత్తుడు! ]

కానీ, మకరందం కోసం తామర మీద వాలినప్పుడు,

ఆ తామర రెక్కలు ముడుచుకుంటాయి..

'అయ్యో.. నన్ను ఏదో  బంధించేసింది' అని అనుకుని,

ఆ తామర రెక్కల్లోనే ఇరుక్కుని చనిపోతుంది..

అయితే మహా మహా వృక్షాలకు సైతం రంధ్రాలు చేయగలిగిన దాని సామర్థ్యం,

సున్నితమైన ఆ తామర రేెకులను తొలచలేదా?

ఆ తామర రేకులకు రంధ్రాలు చెయ్యలేదా? గట్టిగా రెక్కలు ఆడించినా రాలిపోతాయి..

కానీ, అది దాని సామర్థ్యం మరచి పోవడం, మకరందం గ్రోలే మత్తులోనో,

లేక తననేదో బంధించిందన్న భావన దాని శక్తిని బలహీన పరచిందో..!

అటువంటి భావనను నమ్మడమే దాని బలహీనత..

ఆ బలహీనత తోనే తన మరణాన్ని కొనితెచ్చుకుంటుంది..

మన జీవితంలోని సమస్యలూ అంతే..

సమస్య ఎప్పుడూ బలమైనది కాదు, మన శక్తిని మనం మరచి పోవడమే దాని బలం..

మన శక్తికంటే దాన్ని బలంగా చూడడం, గుర్తించడం, నమ్మడమే దాని బలం..

"మాయ" అనేది, నీ ఆత్మ శక్తికంటే బలమైనది కాదు..

దాని బలం తామర రేకంత..

నీ ఆత్మబలం, వృక్షాలకు రంధ్రాలు చేయగలిగేటంత..

తెలుసుకో..

ఇదే 'జీవిత సత్యం'..

Link: https://www.youtube.com/post/Ugkxm73h-tCyiOl4CQ4iSOXHkkK9IQE5RHoA